Herança Reformada

INTRODUÇÃO A CORNELIUS VAN TIL

2011-11-25T14:33:00.001-08:00

A apologética de Cornelius Van Til*[1]

William Edgar[2]

(De "Estudos em Teologia", # 13, o primeiro semestre 1995)

Professor Cristão

O ano de 1995 marca o centenário de um grande pensador, ainda que conhecido somente para um punhado de teólogos que estão interessados na sua apologética. Cornelius Van Til nasceu 03 maio de 1895 em Grootegast, na Holanda. Sua carreira se desenvolveu sem lugar especial, mesmo que seu pensamento tem aspectos claramente revolucionário. Sua família se mudou para os EUA em 1905 e ele foi criado num ambiente cristão reformado de origem holandesa ("Cristã Reformada") que proporcionou uma fé sólida que vai caracterizar a sua vida e seu pensamento até sua morte. Em um panfleto popular, ele conta como Deus era uma presença real no meio ambiente, na aldeia e da escola (Cristã) em que ele viveu, em vez de um tópico de discussão.[3] Van Til diz que nunca havia passado por um período de dúvida, mas diz que sua fé não depende das circunstâncias de sua criação, mas pela graça de Deus, o revelador.

Depois de terminar seus estudos na Calvin College em Grand Rapids, depois em Princeton, em Nova Jersey e ter ensinado por um curto tempo nesta mesma universidade, e por curto espaço de tempo teve um ofício pastoral. Em 1929 ele tornou-se professor na Faculdade Teológica de Westminster, na Filadélfia, onde permaneceu durante toda a sua carreira acadêmica. Se desconsiderarmos os textos dos cursos de sua universidade, Van Til publicou um número considerável de obras. Você pode contar trinta livros e uma infinidade de artigos[4]. Apesar de seus compromissos, era notável que ele pregava com freqüência e fez muitas palestras públicas. Ele lia assiduamente literatura Inglês, americano e russo, conhecia grandes museus da Europa e particularmente apreciado a música barroca de Johann Sebastian Bach[5].

As origens do pensamento vantiliano

No campo Teológico nosso apologista atraiu pelo menos quatro fontes. Antes de mais nada vale a pena mencionar Abraham Kuyper (1837-1920). O último foi influenciado pelo "despertar" do século XIX os holandeses, foi pastor e o primeiro-ministro de seu país. Seu trabalho teológico é grande. Seu neo-Calvinismo é dominado por um princípio central, o da soberania de Deus sobre a cultura humana. Kuyper declarou que o centro de todo e qualquer movimento intelectual atual da história é o coração humano. Se uma sociedade quer ser cristã, então o coração da maioria dos seus membros deve ser regenerado a permitir uma visão positiva de mundo (Weltanschauung). Em contraste, um coração não regenerado pode fazer uma sociedade "revolucionária", não uma civilização.

Herman Bavinck (1854-1921) é a segunda maior fonte de pensamento vantiliano. Bavinck foi professor de teologia dogmática em Kampen e Amsterdã e prometeu recuperar o calvinismo como a verdade da teologia bíblica. Apresentando uma grande capacidade de síntese, escreveu uma Dogmática Reformada continua a ser um monumento de teologia sistemática.

A terceira fonte de Van Til pensamento é o Grupo de Amsterdã e em particular por Herman Dooyeweerd (1894-1977). Este último é considerado, juntamente com D.H.Th. Vollenhoven, o fundador da filosofia da Idéia de pontos de Lei[6] que cada pensamento é determinado por um motivo básico de natureza puramente religiosa. Isso leva a três elementos. A coerência do mundo, a unidade profunda do pensamento humano e a origem no Criador de todas as coisas. Esta filosofia, que pretende ser radicalmente bíblica, promove a crítica transcendental que visa lançar "autonomia alegada" o nu de todo o pensamento teórico no princípio que rejeita sua dependência do Criador.

A quarta influência que não pode ser negligenciada é do exegeta Geerhardus Vos (1862-1947). Ele também nasceu na Holanda, foi professor de teologia bíblica na Faculdade de Teologia na Universidade de Princeton, nos Estados Unidos (1893-1932). Ele foi um dos estudiosos mais antigos e notáveis protestantes que disse que o personagem histórico - a revelação bíblica redentora ao invés de isoladas postulados. Muito antes C.H. Dodd observou o "já e ainda não" da revelação, e tem colocado no centro de sua teologia, o conceito de aliança entre Deus e os homens.

Situação na história das idéias

De Justino Mártir e Tertuliano, os dois gigantes dos Padres apologistas do segundo século, Van Til toma o lado de quem disse "o que semelhanças podem ser estabelecidas entre um filósofo e um cristão?"[7]·. Van Til está em algum lugar mais na esteira de Anselmo e no de Tomás de Aquino, mais do que Pascal Paley. No entanto, é um fideísta, porque juntamente com Kuyper e da filosofia de Amsterdã quer construir a epistemologia cristã que toma emprestado o vocabulário dos filósofos não se ater às suas fundações.

Van Til estava convencido de que o Ocidente culturalmente desmoronou por causa de uma crise de caráter intelectual. Especialmente na Inglaterra no século XVIII, estava perigosamente apologética adaptado às necessidades do deísmo. Essa filosofia pensava que Deus iria corresponder às necessidades de um universo coerente que a razão humana era o instrumento adequado para descobrir a verdade. Para um teólogo Joseph Butler, por exemplo, toda a natureza iria encontrar sua analogia nos princípios da fé. Este bispo anglicano pensou que crer em Deus era menos propenso a acreditar na natureza e em suas próprias leis[8]. David Hume, empirista e cético, argumenta que a probabilidade de tal analogia é muito fraca. Em seu famoso Diálogo sobre a Religião Natural (1751: publicado em 1778) ele afirma que todas as provas que começa com o mundo e chegar a Deus, porque a mesma falta de probidade do mundo está cheio de ambigüidade como a coexistência do bem e do mal. O mundo não esconde a percepção humana, no entanto, porque o intelecto não é nada, mas a associação da percepção sensorial e não coincidem necessariamente com a realidade. Conseqüentemente, as manifestações de Deus, em quem os cristãos acreditam que tais milagres não são demonstráveis. Eles são aceitos, porque não havia dúvida de que o efeito, a multiplicação dos pães e a abertura do Mar Vermelho, foi o produto de uma causa que é a intervenção de Deus. De acordo com Hume, ao contrário, o fato de que você estabelecer algumas relações entre causas e efeitos é derivado apenas do hábito. O princípio da identidade é resolvido, portanto, uma ilusão. Não se pode provar, nem milagres, nem a existência de Deus

Ao questionar a objetividade da ciência, Hume provoca uma crise de caráter intelectual. Ao mesmo tempo, ele ergueu um muro entre o nosso conhecimento e da religião. O que deve ser notado aqui é o fato de que a apologética clássica não é capaz de responder ao seu ceticismo. Nem o método de Butler e Paley, nem a do influente Sense Common ("senso comum") estão à altura da tarefa. Esta corrente de pensamento, representada por Thomas Reid (1710-1796) e Douglas Stewart (1753-1828), diz que, apesar de as teorias psicológicas de Hume, nossa intuição é capaz de conduzir a confiabilidade do que observamos. Thomas Chalmers (1780-1847), ele também adepto do realismo filosófico é dedicado à apologética chamada "evidencialista", porque ele insiste sobre a acessibilidade de dados e evidências em favor do cristianismo[9]. Este conceito será a principal escola de pensamento entre os cristãos nos EUA par mais de um século na Faculdade de Princeton.

O filósofo de K nigsberg ", Immanuel Kant (1724-1804), vai tentar superar o obstáculo do ceticismo de uma forma radical. Como salvar a ciência, impedindo-a de cair em ceticismo e ao mesmo tempo preservando a religião? A solução está na crítica. que rejeita tanto o empirismo de Hume, que começa e termina com a experiência, o que faz com que tudo depende da revelação teológica. para ele, o intelecto humano é capaz de base de qualquer verdade. o estudo de objetos pode, em primeiro ocorrer através de um empirismo realista baseado no intelecto.

De acordo com a sua "revolução copernicana" não é o objeto de ditar o seu homem significado, mas sim a mente humana que determina a natureza das coisas. A ciência é, portanto, salvo. Desde Kant postula a existência de Deus como todas as questões relacionadas com o exterior de todas as provas possíveis, a religião não é deixado a si mesmo. Mesmo as fundações de questões morais e teológicas podem ser encontrados no intelecto. Essas fundações são, no entanto, desta vez no reino noumenal e é isso que ele chamou de imperativos categóricos que não dependem de um fim mensurável.

Diz-se que Kant "salvou o desqualificar a ciência sem religião". Na verdade, a própria ciência está ameaçada pelo relativismo, porque é impossível ter a certeza de que o intelecto só pode ditar o significado correto dos objetos. Religião e moralidade são, por outro lado, relegada a uma esfera intocável evitando assim avaliar se o valor absoluto universal de Kant também.

Um século mais tarde, o jovem Van Til está localizado em um ambiente fortemente influenciado pela filosofia do senso comum. Descobrindo o pensamento de Kuyper e filósofos de Amsterdã, em seguida, percebeu a engenhosidade da apologética clássica realizada pelos teólogos de Princeton, a quem ele ainda admirava. Por um lado, a filosofia do senso comum realmente não tinha respondido ao ceticismo de Hume, ela também não tinha os meios para lidar com um gigante como Kant, cujo objetivo era re-pensar em uma inegável básica. Van Til propôs outro método: o pressuposicionalismo.

Este termo é um pouco limitado e Van Til não o usava facilmente. Em qualquer caso, os evangélicos americanos nos ambientes em que falamos de Apologética falam de duas tendências conhecidas como pressuposcionalismo e evidencialismo. Pena que não encontramos termos melhores que estes. O "pressuposto" é nada mais do que uma suposição ou hipótese, mas esta é muito diferente do método vantiliano. Da mesma forma o termo "evidência" tem um significado particular em Inglês porque se refere a "prova testemunhal" ou testemunho, e isso significa um método de apologética [que] é baseado no relato bíblico, arqueológico e tudo o que pode confirmar a validade do cristianismo.

Van Til reuniu todos os diferentes métodos pelo pressuposcionalismo (do qual também há avanços na Antiguidade), sob a expressão "método tradicional". Certamente esta é uma simplificação exagerada, mas sua intenção era minar apologética que seria baseado em um terreno comum e neutro. Justino Mártir, com seu princípio do logos, ou Tomás de Aquino, que atribuiu à razão a capacidade de descobrir Deus, sem revelação, ou destacá-lo moderno, todos descansando sobre as areias movediças do racionalismo.

Fundamentos do Pressuposicionalismo.

Para simplificar o pensamento de Van Til você pode adotar três adjetivos. Primeiro de tudo pressuposicionalismo o quer ser radical. Isto significa que você não quer parar na superfície. Van Til opõe-se eruditos que pensavam a partir do evidencialismo para encontrar um ponto de encontro na lógica aristotélica ou exame honesto dos fatos da história. Porque nada é neutro e nem as leis da lógica, que devemos ir mais fundo. E se temos de encontrar a raiz de todos os problemas é não ser enganado pela falsa impressão de estar em acordo [com o incrédulo]. Depois de Hume e Kant deve ser considerada suspeita, mesmo com o empirismo. Análise radical deve capturar o coração do problema que decorre da ausência de provas ou não, mas de uma atitude de espírito.

O método clássico em voga até hoje é a maneira muito negativa na alavanca. Tomemos por exemplo a questão do túmulo vazio de Jesus e analisar as diversas soluções possíveis. O cadáver foi roubado pelos discípulos? Impossível, porque eles estavam prontos para arriscar suas vidas por causa do fato da ressurreição. Os romanos não teriam matado Jesus? Improvável porque eles nomearam um executor extremamente capaz. Jesus teria sido drogado? Certamente não, porque não tem força para remover a pedra. Mesmo se você pode reconhecer algum mérito a estes argumentos, Van Til diz que antes de você usá-lo é necessário definir alguns elementos historiográficos e epistemológicos pode dar sentido a esses argumentos. Isto significa que sem um quadro positivo que explica como os objetos são conectados uns aos outros, um túmulo vazio por si só não significa que grande [coisa].

A crença na ressurreição não significa acreditar na ressurreição do Cristo bíblico, o Deus encarnado que morreu por nossos pecados na história. O hinduísmo, por exemplo, não tem a princípio, nenhuma dificuldade com uma tumba vazia. A "Nova Era" não tem nenhuma dificuldade, porque reconhece a existência de um universo "espiritual" cheia de milagres e acontecimentos inexplicáveis. Evitando ir à raiz da questão é pensado para estar de acordo, mas no final não é.

O pressuposicionalismo é a uma abordagem integral. Cada pessoa e cada sociedade têm uma cosmovisão do mundo de forma certa.[10] O ponto de partida de cada visão de mundo é a fé. Na base de cada olho no universo há uma escolha de natureza religiosa que tenta responder as interrogações de todos os homens. "Quem somos nós? Qual é a condição humana? Para onde vamos?" Você pode responder a estas perguntas básicas em uma visão cristã dando origem a uma visão fundada na revelação, ou em um não-cristão. Seja qual for o tipo de resposta é clara, no entanto, tem caráter pré-teóricas.

Tudo conscientemente ou não que se segue é ligado a este ponto de partida. Embora com alguma sombra, uma visão de mundo assemelha-se os paradigmas sugeridos por Kuhn.[11] De acordo com ele caminhamos no mundo, com perguntas de nossa existência age como um quadro de pensamento através do qual tentamos resolver os problemas. Sem perceber, portanto, remete o nosso espírito de volta para certas "regras" que ditam como proceder heuristicamente. Para mudar o paradigma requer uma conversão real. Para citar um exemplo preferido por Kuhn, a revolução copernicana (a real!). Não se concretizou por causa de uma melhor observação das estrelas. Copérnico estava descontente com a complexidade do universo ptolomaico, e depois tentaram substituir um sistema mais simples e esteticamente agradável.

Se a visão do mundo começa com esse movimento pré-teórico, é então manifestado no varejo, cultura, teoria e comportamento. A explicação do movimento dos planetas e do modo de se vestir são finalmente ligados. Não há neutralidade. Você também pode perceber como o personagem da visão cristã do mundo depende da relação com Deus definiu a noção de aliança. Ele, Van Til, demonstra claramente a influência de Geerhardus Vos. De acordo com a teologia bíblica na verdade, cada etapa da história da relação entre Deus e os homens é uma mudança na aliança e, ao mesmo tempo por mudanças na própria visão de mundo.

Para esclarecer, podemos nos referir às famosas categorias de Agostinho. Antes da queda, posse peccare envolve um pensamento aberto à revelação de Deus. Depois da Queda, non posse non peccare a domina com sua reivindicação de autonomia. De acordo com Van Til, na esteira de filósofos de Amsterdã, o pensamento desliza em dualidades não-cristãs. Depois, redimiu em Jesus Cristo, que define posse non peccare e nós começamos a longa jornada em direção a uma nova visão do mundo. Note-se aqui como cristãos muitas vezes têm dificuldade em libertar-se do dualismo. Finalmente, no céu, non posse peccare é que define a condição de um pensamento intacto.

Para resumir a idéia de integridade podem ser mencionados Dooyeweerd.

Do ponto de vista bíblico, devemos primeiro descobrir que a revelação divina tem um motivo central que representa o conhecimento fundamental e para a sua natureza integral e concessões regra radical, sem qualquer concepção dualista da existência humana e da realidade terrena. E "a razão para a Criação, a Queda e da Redenção em Jesus Cristo em comunhão com o Espírito Santo. Não podemos aceitar a doutrina da tal razão que não agir de uma maneira poderosa em nossos corações. Não há nenhuma esfera da vida sobre a terra que nós podemos manter como um berçário para a nossa independência contra o nosso Criador.[12]

Terceiro, o pressuposicionalismo tem um caráter transcendental. Este é provavelmente o ponto em que esse movimento difere de outras correntes no campo da apologética. O termo evoca a crítica de Kant, mas Van Til tem uma maneira muito diferente. Apesar de Van Til, como Kant, quer estabelecer o conhecimento da verdade, mas ele está nos antípodas do princípio humanista Kant em assumir que o Deus trino e criador. E 'esse princípio que permite uma reflexão adequada, bem como um verdadeiro pensamento crítico. Enquanto o método tradicional no campo da apologética se contenta em encontrar um terreno comum com os não-cristãos, a uma compreensão apriori de pressuposicionalismo requer uma clareza de suas condições.

A abordagem não é apenas a sua própria justificação transcendental para evitar o risco de acordo superficial, mas também em enfatizar a importância do ponto de partida a visão do mundo que tudo vem de Deus e sua revelação. Adotar critérios neutros é uma traição à soberania do próprio Deus.

Para ilustrar este ponto, podemos nos referir ao argumento de Butler de probabilidade. De acordo com ele o cristianismo exemplifica uma analogia com a natureza. E "portanto" altamente provável "que é verdade. Van Til diz que o primeiro erro é subjugar a Deus que a norma humana de probabilidade. Pois é somente através de Deus, que pode julgar a probabilidade ou não de uma coisa dada, é indecente colocar-se na escala humana. Van Til costumava citar o Salmo 30.10: "Na tua luz vemos a luz."

Van Til tem sido freqüentemente acusado de fideísmo e pedir uma fé que é puro e desprovido de motivação. Esta censura pode ser entendida, mas é injusto. A este respeito, pode evocar um artigo de John Warwick Montgomery.[13] Este conta uma história divertida de um cartoon belga.[14] Nele, a terra é considerada o centro com o planeta à sua esquerda e a sua direita Shadok Gibi do planeta. Estes dois planetas estão em guerra uns com os outros e tão diferentes que não podem falar uns com os outros de qualquer forma. Montgomery usa esta metáfora para criticar o pressuposicionalismo. O Gibi Shadok a dizer que a verdade não é acessível a eles, porque é revelado no "Bible-Shadok". O Gibi responder que a verdade reside apenas no "Bible-Gibi". O Shadok então, diz que não pode ser entendida senão por intermédio da "Espírito-Santo-Shadok" Gibi e depois eles por sua vez que a sabedoria é adquirida somente através do "Espírito-Santo-Gibi". E assim por diante.

De acordo com Montgomery, Van Til é incapaz de comunicar com os outros porque ele se recusa a abandonar suas suposições. Ou seja, é uma espécie de fideísmo, que requer um chamado para acreditar como se fosse um salto no vazio. Na verdade, a estrutura é muito vantiliana. Os dois partidos não existem em dois planetas diferentes, mas no mesmo planeta, o único Deus verdadeiro do incrédulo se recusa a abrir seus olhos para a revelação de Deus, que a revelação conhecida por seu próprio coração e, neste sentido, devemos ao mesmo tempo falar de conhecimento de Deus e da ignorância de Deus! Isso corresponde ao que Paulo diz no primeiro capítulo de Romanos, quando fala de homens que "suprimem a verdade em injustiça" (1:18).

Nesta abordagem, a questão transcendental de ligar o "ponto de encontro". Este é evocada por Karl Barth (1886-1968) que Van Til tenta responder. O anknüfungspunkt levanta a questão se um Deus totalmente outro para atender a uma criatura pecadora. Barth rejeitou a idéia de uma revelação natural de Deus pode reduzir à dimensão horizontal. Van Til diz por sua vez que o ponto de encontro é na revelação geral. Tomando uma expressão de Calvino, ele oferece grande importância para divinitatis sensus, a "semente da religião" que todos os homens vivos [ tem].

O Método Pressuposicionalista

No centro da apologética de Van Til, há dois princípios. O primeiro é o "método indireto"[15]. Isto significa que o crente não pode dialogar com aqueles que não estão de forma direta, ou seja, apelo à evidência ou dados que deveriam ser comuns. A menos que concordar com os pressupostos que dão sentido à realidade, enganando um entendimento. Van Til rejeita qualquer padrão que tem a ver com a ilusão de teologia natural, porque construir sobre uma base de revelação racional do tipo que for. Realmente não é correto falar do método, porque não é muito de uma tensão para a verdade, mas sim um modo de proceder que não leva em conta a importância dos pressupostos.

O segundo princípio é o da analogia. O termo é muito comum no campo da teologia e pode jogar sentidos diferentes. Para Van Til é uma expressão que resume um modo de pensar que quer permanecer fiel a Deus o criador. Para ele a acreditar que a verdadeira interpretação da realidade só é possível ouvindo a revelação de Deus, deve evitar qualquer raciocínio como a lógica exclusivamente humana diria que está totalmente no raciocínio de Deus só permite que um análogo de conhecer a verdade sem tem a pretensão de ser exaustiva. De acordo com o racionalismo anti-cristão, por exemplo, seria contrário ao princípio de valor universal. De acordo com este princípio não pode ser a mesma coisa e não ser ao mesmo tempo. Seguindo essa lei lógica (aristotélica), tomar como verdadeira a onipotência do Deus eterno e da liberdade do mundo criado é uma impossibilidade porque contradizem uns aos outros. De acordo com Van Til, no entanto, à luz do princípio da analogia, você pode aceitar esta aparente contradição sem cair no irracionalismo, porque nosso conhecimento de Deus depende disso e não é autônomo.

De acordo com Van Til diálogo com os não crentes pode ser frutífera se não cumprir os dois princípios acima enunciados. Não vai, portanto, dar um passeio com o não-crente não pode ser feito, mas para encontrar a fraqueza de seu raciocínio para começar com o básico. Mais tarde, já que apenas um raciocínio analógico pode ser rigorosos, devemos desafiar o partido pedindo-lhe para suportar até o racionalismo extremo. Isso é claramente impossível, porque o ponto de partida do racionalismo é a "fé" que "esperança" de que tudo pode ser entendida à luz da lei de não contradição. O não-crente é sempre ter que escolher entre racionalismo e irracionalismo. Na parte inferior do método, ou pressuposicionalista forma, há uma grande liberdade que lhe permite assumir o papel de interlocutor, sem comprometer. Na verdade, supondo que o cristianismo, crenças do interlocutor não pode subsistir. Desde que o cristianismo é verdadeiro, poderíamos contar com a impossibilidade do contrário.[16]

Enquanto alguns, como já vimos, tem acusado Van Til de fideísmo, outros criticaram uma metodologia muito ruim que não tem como alvo a chave. No mundo há pessoas que observou a preocupação fundamentalista excessiva para o prolegômenos ao invés de uma simples apresentação do Cristo das Escrituras. Van Til respondeu o argumento de que apenas indiretamente poderia assegurar a apresentação do verdadeiro Cristo. "Nós não vemos que realmente pregam a Cristo para proclamar, a menos que você queira ser o que é Cristo, e com significado cosmológico. Se você negligenciar o significado cosmológico de Cristo não pode mesmo manter a soteriologia"[17]

Caminhos Futuros

O Pressuposicionalismo de Cornelius Van Til, embora aqui apresentado de uma forma muito curta, desejo não só pela sua originalidade, mas também para aplicações que possam resultar para as questões da atualidade. Van Til foi principalmente a debates teológicos e filosóficos de sua época dedicada e, portanto, continua sendo uma tarefa importante a ser realizada por aqueles que leram os seus pensamentos. Entre muitos dos quais a serem explorados, indicar pelo menos um dos muitos aqui neste artigo.

Nossa fé exige que "estamos sempre prontos" (1 Pedro 3:15) para responder às perguntas que nos cercam. Todos reconhecem que a nossa cultura está à procura de si mesma, mas como você pode ter a certeza da percepção da realidade? Como você pode justificar o conhecimento? A Hermenêutica chama a nossa atenção para uma série de questões que colocam em questão a própria ciência: a busca de sentido, a linguagem de referência. Como interpretar o mundo, ou melhor, o texto, assim como os pensadores que iria desistir do esquema tradicional de sujeito e objeto? De acordo com uma forma pós-moderna de pensar que é típico dessa tendência, o estudo do significado e referência da linguagem nunca deve ser realizado através dos regimes de racionalista da ciência ocidental. Neste contexto, usando slogans capazes de definir o tom: rejeitar eurocentrismo, logocentrismo, o projeto do racionalismo iluminista. A palavra-chave é o fundacionalismo do pós-modernismo. Este termo evoca de Aufklärung [epistemologia relacional] epistemológica do processo, método que tem caracterizado a modernidade européia. No fundacionalismo, a legitimidade de todo o conhecimento se baseia na ciência real (scientia).

Mas depois de Auschwitz, diz um expoente importante do pós-modernismo, não são mais credíveis ou a modernidade, ou o seu método.[18] A história da conquista da racionalidade com o seu mito do progresso não é mais aceitável. Você precisa então fazer uma "grande passeio" para recuperar um sentido, a linguagem e a referência. Isso leva em torno do labirinto de sinais de "hermenêutica da suspeita", a "expressões multivocal", etc. A excelência do pós-modernismo como filósofo Jacques Derrida, nos convida a derrubar todas as leituras tradicionais e qualquer logos clássico. O que resta a ser explorado é a diferença que é o poder da palavra seccionado, a energia emitida pelo justaposições de texto e, especialmente, os privilégios de reversão.[19]

Longe de querer construir uma nova filosofia no lugar do antigo, resta apenas o pragmatismo diversidade, e, possivelmente, um sentimento de admiração com a complexidade da vida.

Qual é a resposta a este universo pos-modernista do pressuposicionalismo? A aplicação da apologética vantiliana é aqui relevante e original. Ao invés de propor um simples retorno ao completo fundacionalismo ou "degraus, o pressuposicionalismo convidado a observar os aspectos positivos do pós-modernismo. Divinitatis sensum e revelação natural que permite a todos conhecer um aspecto da verdade e da sabedoria que ultrapassa, por vezes, bem maior que a dos filhos do reino. E "em qualquer caso a epistemologia de Van Til, é confirmada pelo pós-modernismo.

Apesar do fato de que o pós-modernismo é hostil ao cristianismo, ele acompanha o último até um determinado trecho da estrada. Não é verdade que o racionalismo da modernidade levou-nos em erro pela sua pretensão de levar-nos diretamente para a verdade sem o "tour" da revelação, um reflexo da interpretação analógica e humana? O texto centra-se em pós-modernismo e anti-racionalista da hermenêutica, mas também de nós. A "batalha" travada por Derrida, Rorty e outros contra todas as relações tradicionais tem caráter radical, e neste sentido não é compatível com o evangelho, porque destrói qualquer valor. Mas devemos notar que a abordagem do cristianismo contra a idolatria se assemelha em alguns pontos a critica e autonomia humana.

O pressuposicionalismo, portanto, surge como uma voz diferente do racionalismo e da desconstrução. Buscar conhecer a vontade de Deus, expressa em Sua Palavra em liberdade e não a liberdade absoluta, "fazer o que você quer", mas a verdadeira liberdade, aquela que se submete ao jugo de Jesus Cristo, para “preservar e construir”.

* O Tradutor do presente artigo Professor: João Ricardo Ferreira de França é Formado em Teologia e foi professor de Teologia exegética no Seminário Presbiteriano Fundamentalista do Brasil, ministro da Igreja Presbiteriana do Brasil em São Raimundo Nonato – PI. O presente artigo foi traduzido do Italiano para o Português, e pode manter alguma impropriedade lingüística com o nosso idioma

[1] Em alguns países como a Itália, o nome de Van Til é quase desconhecido. Para ver uma apresentação de Alain Probst "sistema filosófico apologética e Van Til Cornelius" Estudos de Teologia VI (1983) N 11, pp 47-76.

[2] Ele ensinou na Faculdade de Teologia Reformada em Aix-en-Provence, na França [1979-1989],atualmente é um professor de apologética no Westminster Faculdade de Teologia nos Estados Unidos. Seus artigos e livros foram publicados em Inglês e Francês. Este artigo foi escrito para a nossa revista

[3] C. Van Til, Why I Believe in God, Philadelphia, Great Commission s.d., p. 3.

[4] Por um elenco quase completo cfr E. Robert Geehan, Jerusalem and Athens. Critical Discussions on the Philosophy and Apologetics of Cornelius Van Til, Philadelphia, Presb. and Ref. 1971, pp. 492-8; e a "bibliografia comentada" in John M. Frame, Cornelius Van Til. An Analysis of His Thought, previsto para1995.

[5] Se percebe um Vantil culto e humano ao mesmo tempo em in William White, Jr., Van Til, Defender of the Faith, Nashville, T. Nelson 1979.

[6] Cfr Pierre Courthial "Il movimento riformato di ricostruzione"[O Movimento Reformado de Reconstrução] Studi di teologia IV (1981) N 8, pp. 83-135.

[7] Tertuliano, Apologia 48.

[8] Joseph Butler, The Analogy of Religion, Natural and Revealed, to the Constitution and Course of Nature [1736], New York 1961.

[9] Esta filosofia do senso comum vai se espalhar na França. Royer-Collard (1762-1845), o partido dos doutrinadores, foi influenciado pela mesma Reid, T. S. Jouffroy (1796-1842) traduziu as obras de Stewart. Samuel Vincent, pastor de Nissa foi traduzido em francês The Evidence and Authority of the Christian Revelation por Chalmers favorecendo o sucesso extraordinário do trabalho na França evangélica durante o século XIX.

[10] Em Inglês worldview; em espanhol Cosmovision. A palavra alemã remonta a Kant para a qual weltanghauung significa uma filosofia (cfr Kritik der Urteilskraft: 1790) Para ele, os idealistas e românticos, o termo evoca uma idéia de que a primitiva mais ou menos científica corresponde à noção de uma religião. E Kuyper recuperou o termo, colocando-o em um quadro pressuposicionalista.

[11] Thomas S. Kuhn, La struttura delle rivoluzioni scientifiche [A Estrutura das Revoluções Científicas], Torino, Einaudi 1969 (orig. 1962)

[12] Herman Dooyeweerd "La sécularisation de la science"[A secularização da Ciência] La Revue réformée V (1954) N 17-18, p. 140.

[13] In E. Robert Geehan (ed), op. cit., pp. 380-392

[14] Você pode ver J. Rouxel & J.F. Borredon, Les Shadoks et le Gibis, Paris, Juilliard 1968

[15] C. Van Til, The Defense of the Faith, Phillipsburg 1955, 31967p. 100

[16] Alguns argumentaram que o método de Van Til mudou ao longo do tempo. Embora seja verdade que nos anos 60 tem uma certa distância "da dooyoweerdiana linguagem, seu método não mudou, ver K. Scott Oliphint " The Consistency of Van Til's Methodology " WTJ 52 (1990) pp 27-49.

[17] C. Van Til, A Survey of Christian Epistemology, Philadelphia, Den Dulk Christian Foundation 1969, p. 207. O "fundamentalismo" americano na tende a considerar apologética como uma forma de intelectualismo, que priva a mensagem de redenção do seu impacto soteriológico. Isto assemelha-se as preocupações da teologia dialética.

[18] Jean-François Lyotard, Le post-modernisme expliqué aux enfants, Paris, Ed. Galilée 1988, p. 18.

[19] fr "Le théatre de la cruauté et la cloture de la représentation" L'écriture et la différence, Paris, Seuil 1967, pp. 341-368

A REFORMA RADICAL - APONTAMENTOS HISTÓRICOS E DOUTRINÁRIOS.

2011-10-23T11:23:00.000-07:00

INTRODUÇÃO

A história da Igreja tem cativado muitos crentes em Cristo Jesus. A história tem um valor inigualável, ela retrata, isto no caso da história eclesiástica, as raízes da fé cristã e de seu desenvolvimento. Estudar história é algo proveitoso, especialmente quando a mesma se concentra na questão da chamada Reforma Protestante.

Por que somo interessados nesta questão? Acreditamos que a razão pela qual estamos interessados neste período, chamado de período da Reforma Protestante, seja aquilo que disse um grande erudito em história da Reforma: “Os cristãos nutrem um interesse especial pela história, porque os fundamentos da sua fé estão firmados na história”.[1] A fé cristão não é uma religião sem fatos, sem dados ou mesmo sem subsídios, antes a fé dos crestes é histórica, bíblica e fiel aos símbolos da Igreja

A grande dificuldade da Igreja hoje é que muitas denominações negligenciam as próprias origens, e assim, ignoram a história da Igreja; e a crise teológica é resultante desta alienação histórica.

O nosso trabalho visa abordar a questão da Reforma Radical, embora seja algo muito simples, todavia tem como finalidade ser uma introdução ao assunto. Aqui buscamos apresentar os pontos históricos e teológicos de modos paralelos, com o objetivo de evitar aquilo que pondera o dr. Berkhof quando nos chama atenção para o seguinte fato: “O estudo da verdade doutrinária, à parte de seu fundo histórico , leva a uma teologia truncada. Já houve muito disso no passado, e no presente muito se vê tal coisa. O resultado tem sido uma compreensão errônea e uma avaliação incorreta da verdade”.[2] Quando negligenciamos o princípio de que a história cristã deve ser avaliada com a teologia, formamos cubículos religiosos e nos tornamos preconceitosos quanto a um determinado movimento religioso.

A nossa avaliação histórica do movimento religioso denominado de A Reforma Radical é ainda muito pequena em relação ao grande movimento que a Reforma Radical significou. Pois a visão ofuscada que ainda temos do movimento nos deixa próximos dele e distantes ao mesmo tempo; nos deixa próximos porque, quanto ao movimento, somos sectários denominado-o de herético. E estamos longe do movimento no que tange as doutrinas que eram caracteristicamente contrárias aos dogmas tradicionais das Igrejas cristãs no período da Reforma Protestante.

Podemos dizer que a Reforma Radical foi um movimento onde os crentes da Reforma experimentaram duas realidades: Primeiro conheceram bem de perto que queria dizer as palavras de Paulo “a tribulação produz perseverança”; e, em segundo lugar, entenderam que a visão reformada das coisas era questionável.

Usando as palavras de um eruditos podemos dizer que radicais entendiam que “o ardor de suas controvérsias se explica sobretudo, pelo desejo intenso de servir à verdade”.[3] Disto nós trataremos mais adiante, o que queremos dizer a nível de introdução é o que o movimento radical da Reforma não foi algo satânico, como muitos eruditos têm proposto, pois, tal perspectiva tem fechado a nossa visão sobre o real sentido e significado do movimento. Consideramos o movimento equivocado em muitos pontos, como alguns reformadores também foram; este equivoco deve ser visto como o Dr. Martyn Lloyd-Jones o coloca sabiamente : “Os hereges não foram homens desonestos; foram homens equivocados. Não deveríamos pensar que eles foram homens que deliberadamente quiseram errar e ensinar erros; pois, eles têm sido alguns dos mais sinceros elementos que a Igreja tem conhecido”.[4] Este tem sido o nosso pensamento quanto à Reforma Radical, também queremos fazer digno de nota que não tencionamos defender tal movimento como verdadeiramente cristão, e por diversas razões que explicaremos mais adiante.

Outro propósito que temos em mente com a elaboração deste trabalho é que existe valores práticos no movimento da Reforma Radical que podemos aplicar à vida atual da Igreja de Cristo em nossos dias. E acreditamos que se negligenciarmos estes valores práticos, e assim, a Reforma Radical fica sem propósito e significado.

Reconhecemos a grande dificuldade que temos diante de nós ao tratarmos deste tão polêmico movimento; primeiro, porque o movimento é tão controvertido que não se pode determinar, com precisão, uma homogeneidade de pensamento doutrinário buscamos determinar em linhas gerais o posicionamento doutrinário e teológico sobre aspectos comuns e claros nas igrejas protestantes , e buscamos, nestes termos gerais entender o fundamento teológico o fundamento para tais ensinamentos da Reforma Radical.

Outra razão, que encontramos para tamanha dificuldade reside no ponto de vista no qual muitos de nós nos encontramos quanto ao movimento. Ou seja, vemos a Reforma Radical como sendo um desvio completo da verdadeira Reforma. E assim, os compêndios de história suprimem este importante movimento na abordagem histórica.

Uma terceira razão que encontramos como dificuldade para uma avaliação adequada da Reforma Radical. Está no fato de que somos ensinados que a atitude dos reformadores quanto ao movimento foi extremada – especialmente quando o assunto era o rebatismo.

Diante do que já expomos passaremos agora a mostrar a ordem como foi elaborado o nosso trabalho.

Primeiramente, buscaremos mostrar a origem do movimento da Reforma Radical, neste aspecto analisaremos as diversas ramificações do movimento. Isso é basilar porque a Reforma Radical é característica pela sua diversidade.

Em segundo lugar, buscaremos mostrara visão teológica da Reforma Radical, ainda que tal tarefa seja muito difícil, pois, como já afirmamos, não havia uma unidade de doutrina entre eles.

A terceira abordagem que buscaremos fazer no trabalho é concernente a visão eclesiástica do movimento. Como os Radicais entendiam a natureza da Igreja? Qual a forma de governo da Igreja? Esta é uma das perguntas que buscaremos fazer em nosso trabalho.

Em quanto lugar, abordaremos a questão de que os Radicais podem nos ensinar algumas coisas em nossas vidas práticas. A Reforma foi um movimento muito grande, mas o movimento dos Radicais foi trazido com muita ênfase[5]; diante disso compreendemos que o Senhor da história trouxe esse movimento para realizar duas coisas principais, primeiro, nos tornar precisos em nossa reflexão religiosas e teológicas, como também nos ensinar que precisamos perseverar por doutrinas oriundas das Escrituras, sabemos que o movimento da Reforma Radical perseverou por doutrinas equivocadas, como nós as consideramos, tais doutrinas eram corretas para os radicais religiosos.

Esperamos que este trabalho esclareça algumas coisas que ainda estão foscas devido a muitas dificuldades que já mencionamos nesta introdução; e que Deus use estas páginas para dar ao seu povo uma visão melhor sobre o movimento da Reforma Radical que é tão negligenciada nos livros de história eclesiástica.

João Ricardo Ferreira de França.

[1] CAIRNES, Earle E. O Cristianismo Através dos Seéculos, São Paulo: Vida Nova,1988, p.13.

[2] BERKHOF, Louis. A História das Doutrinas Cristãs, São Paulo: PES, 1992, p. 5.

[3] STROHL, Henri. O Pensamento da Reforma, p.11., São Paulo: Aste, 1989.

[4] LLOYD-JONES, David Martyn. Estudos no Sermão do Monte, São Paulo: PES, 1989.

[5] O termo ênfase aplicada em nosso trabalho refere-se às particularidades do movimento da Reforma Radical em não pertencer a ala protestante e nem católica, e muito menos tornar-se uma denominação estatal.

DEIXEI A IGREJA PRESBITERIANA.

2011-08-30T10:02:00.000-07:00

Por que Deixei a Igreja Presbiteriana do Brasil?

Por: João Ricardo Ferreira de França.

Há algum tempo através pensei em escrever sobre a minha saída da afamada IPB. Durante muito tempo estive refletindo sobre essa decisão. E agora, acho que estou em condições para escrever sobre o assunto.

Saí de uma denominação Pentecostal, arminiana, dispensacionalista e legalista. Durante boa parte de minha vida dediquei àquela igreja com afinco e profunda sinceridade; todavia, lendo os livros de história da Igreja observei que nos anais da história a chamada Teologia Reformada sempre foi motivo impulsionador para a reflexão teológica, solidez doutrinária e vida cristã baseada na Escritura.

Procurei conhecer mais sobre a doutrina Reformada. E pra meu espanto vi que, toda a minha concepção teológica estava sendo minada por esta nova descoberta. Meu coração começou a pulsar, de alegria, de paz ao ver que a obra da salvação não dependia de mim, ao saber que fora totalmente depravado, e que Deus em sua graça e amor me escolheu incondicionalmente e que Cristo morreu objetivamente por um povo específico, e que só vim a ser um cristão porque o Espírito Santo me chamou de um modo inexplicável e absoluto, e agora, estava seguro nas mãos do Pai. Oh! Novas de Salvação! Novas de Alegria! Era o canto angélico: “Glória a Deus nas Alturas, boa vontade para com os homens”!

Mas, aguçou uma pergunta onde encontrar tal ensino? Qual Igreja eu acharia esta verdade lida nas páginas da história, nas leituras bíblicas e por fim nos livros teológicos? Comecei a peregrinação fui até a igreja de um homem que falava no Rádio sobre Predestinação - a Igreja Cristo é Vida! – logo, descobri as Filigramas da Graça do “apóstolo Miguel Ângelo – vi o ultramarcionismo ali ensinado, vi uma predestinação preexistencialista, observei a anulação da Lei, aprendi a rejeição do sacramento batismal (adulto e infantil) e passei a negar a trindade eu havia me tornado um sabeliano modalista; fui destruído na mente, fui levado por todo vento de doutrina. Todavia, Deus que sempre preserva os seus eleitos me fez chegar às mãos dois livros: Por que devo Crer na Trindade uma Resposta às Testemunhas de Jeová – devorei o livro. E percebi que eu estava errado em negar a doutrina histórica da Trindade!

O segundo livro foi: Calvinismo: As Antigas doutrinas da Graça. Então, descobri que havia uma igreja que ensinava aquilo que já havia lido nas páginas da história e da minha Bíblia. Comecei a freqüentar a Igreja Presbiteriana perto de minha casa – por pura obra da Graça o pastor daquela Igreja estava ali já fazia um ano, e agora, ele estava ensinando os Cinco Pontos do Calvinismo. Mas, duas coisas haviam chocado minha mente depois, de dois meses de congregado.

A primeira foi que em culto noturno o Pastor havia realizado um Batismo Infantil – fiquei perturbado com aquilo. Como pode uma igreja que se diz evangélica batizar criancinhas? Isso é catolicismo romano! Todavia, fui até o pastor da Igreja e perguntei o que era aquilo? O que significava, ele prontamente me emprestou um livro: Batismo Cristão – Aspersão ou Imersão? – li o livro! Comecei a estudar a questão. Depois, li outro livro emprestado por um diácono da Igreja – Batismo Infantil: o que os pais deveriam saber sobre este sacramento, devorei o livro. Ótimo! Muito bom! Agora eu era um pedobatista – aquele que crer no batismo de criancinha!

A segunda doutrina que tive dificuldade em aceitar fora o Sola Scriptura. Ora, eu era um pentecostal congregando dentro de uma igreja que de púlpito dizia: Não há mais dons espirituais. E por que? A Bíblia é completa e suficiente. Aquela declaração mexeu comigo. Fui novamente falar com pastor da Igreja. Ele prontamente me emprestou o livro: Os carsimáticos. Tive raiva do livro! Confesso a todos. Pois, ali eu vi o meu sistema sendo desafiado, na semana seguinte um grupo de jovens da Igreja disse que iríamos ao Simpósio os Puritanos. Fui com aquela juventude toda empolgada. Naquela época o Simpósio era gratuito. Foi realizado na Igreja Presbiteriana da Conde da Boavista – Recife – PE. Quem estava lá? O.Palmer Robertson apresentando palestras sobre a cessão dos dons – que deram origem ao seu livro Palavra Final – Respostas Bíblicas às questões de línguas e profecia. Quem era o tradutor? Dr. Augustus Nicodemos Lopes.

Tudo o que eu ouvi naquela noite ainda ressoam na minha mente – agradeço a Deus todas as noites por te me dado oportunidade de ouvir tudo aquilo ali – daquele dia em diante eu passaria a dizer: Sola Scriptura. Passei a amar e a ler mais a Bíblia. Sim, amei saber que ela era suficiente e a autoridade final. Então, decide procurar o Conselho daquela igreja onde congregava e solicitar a minha filiação à mesma. A entrevista durou um bom tempo. O pastor e os presbíteros questionaram-me sobre a doutrina da Igreja. Eu já havia lido a confissão de fé duas vezes, fazia minhas devocionais usando o catecismo maior de westminster; e, então, o conselho me solicitou de forma escrita o que eu cria, e perguntou-me questões do governo da igreja e tudo mais.

Passei a ouvir pregações na minha igreja sobre o principio regulador do culto. Fiquei chocado com tudo o que ouvira, mas lendo, estudando a Bíblia, fui percebendo que era aquilo, sim, comecei a ver que a minha igreja estava no caminho certo (igreja reformada sempre se reformando). Comecei a ir até o Projeto Os Puritanos ( o pastor sempre recomendava que os membros da Igreja fossem ao Projeto), muito bom.

Tudo começou a mudar quando fui enviado ao Seminário. Ali vi que a luta era mais do que se imaginava, tive contado com seminaristas que nem tinham conhecimento da Confissão de Fé da Igreja, seminaristas pentecostais dentro do seminário. Começamos a fazer amizade, dentro das limitações nossas conseguimos influenciar alguns alunos, com o estudo da confissão de fé que realizávamos após o período de aulas.

Fui começar um trabalho evangelístico em comunidade muito pobre. Começamos ensinando a Confissão de Fé. Aquela comunidade cresceu, com um culto segundo as Escrituras, orientado pela CFW, com o aval da Igreja mãe e do Pastor da Igreja.

Todavia, fui percebendo que o guiava agora a igreja não era sua confessionalidade e sim os disgestos, os concílios, os documentos, pastores que não ensinam os símbolos de fé, e ainda, criaram um epíteto para os que são confessionais (neopuritanto) fui rotulado de neopuritano! Bem, o resto todos conhecem.

A Congregação que iniciara se viu forçada a sair da IPB porque quem a fundou foi um neopuritano, e como a IPB é contra os neopuritanos, então, aquela congregação não serve para estar na IPB.

A Igreja saiu da IPB, mas antes de sair fez uma bela homenagem ao Pastor que apoiou o trabalho quando era pastor da Igreja mãe, agradecendo a Deus pela vida daquele pastor, e do Seminarista, neste caso eu, pelo anos de dedicação aquela igreja, chorei muito em ter que me despedi da minha pequena paróquia. Eles foram para outra denominação presbiteriana. Mas, eu continuei na IPB – claro de forma exilada! Pela providência divina estou em outro estado, liderando uma pequena igreja Presbiteriana do Brasil. Trabalhando muito para que a Fé reformada seja divulgada aqui onde me encontro, estou longe da minha família, longe dos meus amigos, longe da minha noiva, longe de minha pátria, me retirei da Igreja Presbiteriana do Brasil em Recife porque não podia ser reformado lá! Aqui onde estou, continuo sendo da IPB e Reformado, e não me importo mais se me chamarem de neopuritano.

Esta mensagem escrevo em homenagem ao meu melhor amigo que considero como um irmão. Quero dizer-lhe sou otimista, vejo o progresso da igreja de Cristo na IPB. E isso me motiva a estar nela, mais e mais por amor, por vocação por acreditar que apenas a Fé Reformada, seja ela abraçada pelos neopuritantos ou não é a Verdade que liberta!

Pelo, Reino e por um Evangelho da Graça,

Soli Deo Glória!

O MINISTÉRIO PASTORAL E SUA PRIORIDADE

2011-08-22T11:15:00.000-07:00

A PREGAÇÃO: O SUPREMO DEVER DO PASTOR.

Por: John Macarthur,Jr.

De que forma os membros da igreja podem encorajar seu pastor a fazer da pregação a sua prioridade?

Empurrem-no para o seu escritório, tirem da porta a placa “Escritório” e substituam-na por outra que diz: “Sala de Estudos”.

Tranquem-no com seus livros, sua máquina de escrever (computador) e sua Bíblia. Forcem-no a se ajoelhar diante dos textos, dos corações quebrantados, da inquietação de vidas de um rebanho dado à superficialidade e diante de um Deus Santo.

Obriguem-no a ser o único homem da igreja que conhece o bastante acerca de Deus. Atirem-no para o ringue, a fim de boxear com Deus, até que ele aprenda quão pequenos são os seus braços. Coloquem-no a lutar com Deus todas a noite, permitindo que saia apenas quando estiver machucado e surrado, a ponto de ser uma benção.

Fechem a boca desse homem, para que ele não seja continuamente um mero discursor. Impeçam sua língua de tropeçar em coisas não-essenciais. Exijam que tenha algo a dizer, antes de quebrar o silêncio. Queimem seus olhos com estudo cansativo. Desarticulem seu equilibrio emocional com a preocupação pelas coisas de Deus. Façam-no trocar sua aparência piedosa por uma cominhada humilde com Deus e com os homens. Levem-no para se gastar para a glória de Deus.

Desliguem seu telefone. Destruam suas folhas de avaliação. Coloquem água no seu tanque de gasolina. Dêem-lhe uma Bíblia e amarrem-no ao púlpito. Ponham-no à prova, examinem-no, submetam-no a testes. Humilhem-no por sua ignorância das coisas divinas. Envergonhem-no por causa de sua boa compreensão de assuntos econômicos, de resultados de campeonatos esportivos e de questões sobre os partidos políticos. Gracejem de suas frustradas tentativas de ser um “psiquiatra”. Formem um coral, cantarolem e assemdiem-no, noite e dia, dizendo: “Pastor, queremos conhecer Deus”.

Quando, por fim, ele subir ao púlpito, perguntem-lhe se etle tem uma palavra vinda de Deus. Se não, dispensem-no. Digam-lhe que vocês também sabem ler o jornal, digerir os comentários da televisão, avaliar os problemas superficiais do dia, lidar com as enfadonhas tendências da comunidade e abençoar o arroz e o feijão, melhor do que ele.

E, quando ele proferir a Palavra de Deus, ouçam-no. Quando ele for inflamado pela flamejante Palavra de Deus, consumido pela ardente graça que o abrasou, quando for privilegiado de hever traduzido a verdade de Deus ao homem e, no seu final, for transferido da terra para o céu, sepultem-no de forma gentil. Toquem a trombeta emudecida. Ponham-no para descansar suavemente, colocando uma espada de dois gumes em sua caixão, e entoem um cântico de triunfo, pois, antes de morrer, ele se tornou um homem de Deus.

A IGREJA VERSUS O MUNDO

2011-03-16T18:01:00.000-07:00

A Igreja versus o Mundo

John MacArthur Jr.

"Irmãos, não vos maravilheis se o mundo vos odeia". (1Jo 3.13)

Por que os evangélicos tentam tão deses¬peradamente cortejar o favor do mundo? As igrejas planejam seus cultos de adoração para servir aos "sem-igreja". Os produtores cristãos imitam a coqueluche mundana do momento em termos de música e entretenimento. Os pregadores se sentem aterrorizados de que a ofensa do evangelho possa fazer alguém se voltar contra eles; então deliberadamente omitem partes da mensagem que o mundo pode não se agradar.

O movimento evangélico parece ter sido sabotado por legiões de falsos especialistas mundanos que estão empenhados em tentar fazer o melhor que podem para convencer o mundo de que a igreja pode ser tão inclusiva, pluralista e de mente aberta quanto a mais politicamente correta pessoa mundana.

A busca pela aprovação do mundo é nada mais, nada menos que adultério espiritual. Na verdade, isto é precisamente a imagem que o apóstolo Tiago usou para descrevê-la. Ele escreveu, "Infiéis [NKN: "adúlteros e adúlteras"], não compreendeis que a amizade do mundo é inimiga de Deus? Aquele, pois, que quiser ser amigo do mundo constitui-se inimigo de Deus" (Tg 4.4).

Existe e sempre existiu uma incompati¬bilidade fundamental, irreconciliável entre a igreja e o mundo. O pensamento cristão é totalmente desarmônico com todas as filosofias da História. A fé genuína em Cristo implica numa negação de todo valor mundano. A verdade bíblica contradiz todas as religiões do mundo.

O próprio Cristianismo é, portanto, virtualmente contrário a tudo o que este mundo admira. Jesus disse a seus discípulos, "Se o mundo vos odeia, sabei que, primeiro do que a vós outros, me odiou a mim. Se vós fosseis do mundo, o mun¬do amaria o que era seu; como, todavia, não sois do mundo, pelo contrário, dele vos escolhei, por isso, o mundo vos odeia" (Jo 15.18,19). Observe que o nosso Senhor considerou como certo que o mundo desprezaria a igreja. Longe de ensinar a seus discípulos a que tenta sem ganhar o favor do mundo, reinventando o evangelho para se adequar às suas preferências, Jesus expressamente advertiu que a busca pelas aclamações mundanas é uma característica dos falsos profetas: "Ai de vós, quando todos vos louvarem' Porque assim procederam seus pais com os falsos profetas" (Lc 626).

Ele foi mais longe, "Não pode o mundo odiar-vos, mas a mim me odeia, porque eu dou testemunho a seu respeito de que as suas obras são más" (Jo 7.7). Em outras palavras, o desprezo do mundo pelo Cristianismo deriva de motivos morais, não intelectuais: "O julgamento é este: que a luz veio ao mundo, e os homens amaram mais as trevas do que a luz; porque as suas obras eram más. Pois todo aquele que pratica o mal aborrece a luz e não se chega para a luz, a fim de não serem argüidas as suas obras" (Jo 3.19,20). É por esta razão que, não importa quão dramaticamente a opinião do mundo possa vir a variar, a verdade cristã não será jamais popular ao mundo.

Contudo, virtualmente em toda época da história da igreja, tem havido gente na igreja que está convencida de que a melhor maneira de ganhar o mundo é satisfazer os seus gostos. Tal tipo de abordagem tem sempre sido em de¬trimento da mensagem do evangelho. As únicas vezes que igreja causou impacto significativo sobre o mundo foi quando o povo de Deus permaneceu firme, se recusou a compactuar e ousadamente proclamou a verdade apesar da hostilidade do mundo. Quando os cristãos se des¬viam da tarefa de confrontar os enganos do mundo com as impopulares verdades bíblicas, a igreja invariavelmente perde sua influência e impotente se mescla ao mundo. Tanto as Escrituras quanto a História atestam esse fato.

E a mensagem cristã simplesmente não pode ser torcida para se conformar com a instabilidade da opinião do mundo. A verdade bíblica é fixa e constante, não sujeita a mudança ou adaptação. A opinião do mundo, por outro lado, está sempre em fluxo constante. Os vários modismos e filosofias mudam radicalmente e regularmente de geração para geração. A única coisa que permanece constante no mundo é seu ódio por Cristo e seu evangelho.

Ao que tudo indica, o mundo não abraçará por muito tempo qualquer das ideologias que estão atualmente em voga. Se a História servir como indicador, quando nossos netos se tomarem adultos a opinião do mundo terá sido dominada por um sistema completamente novo de crenças e um conjunto de valores totalmente diferente. A geração de amanhã renunciará a todas os modismos e filosofias de hoje, mas urna coisa permanecerá imutável: até que o Senhor mesmo volte, seja qual for a ideologia que ganhe popularidade no mundo, ela será tão hostil às verdades bíblicas corno o foram todas as precedentes.

Modernismo

Pense no que aconteceu no século passado, por exemplo. Cem anos atrás a igreja estava ameaçada pelo modernismo. Modernismo era urna cosmovisão baseada na noção de que somente a ciência podia explicar a realidade. O modernista, com efeito, começou com a pressu¬posição de que nada sobrenatural é real.

Deveria ter ficado instantaneamente óbvio que o modernismo e o Cristianismo eram incom¬patíveis no nível mais básico. Se nada sobrena¬tural era real, então grande parte da Bíblia seria falsa e sem autoridade; a encarnação de Cristo seria um mito (anulando a autoridade de Cristo também); e todos os elementos sobrenaturais do Cristianismo, incluindo o próprio Deus, teriam de ser totalmente redefinidos em termos naturalistas. O modernismo foi anticristão até à sua medula.

Não obstante, a igreja visível no começo do século 20 ficou cheia de gente que estava con¬vencida de que modernismo e Cristianismo podiam e deviam ser conciliados. Eles insistiam que se a igreja não acompanhasse o passo com dos tempos, abraçando o modernismo, o Cristianismo não sobreviveria ao século 20. A igreja se tornaria paulatinamente irrelevante para o povo mo¬derno, eles diziam, e logo desapareceria. Assim sendo, eles inventaram um "evangelho social" desprovido do verdadeiro evangelho da salvação.

Naturalmente, o Cristianismo bíblico sobreviveu o século 20 muito bem, obrigado. Nos lugares onde os cristãos permaneceram comprometidos com a verdade e autoridade das Escrituras, a igreja floresceu, mas, ironicamente, aquelas igrejas e denominações que abraçaram o modernismo foram as que se tornaram pouco a pouco irrelevantes e desapareceram antes do fim do século. Muitos edifícios de pedra, grandiosos, mas quase vazios, dão testemunho da fatalidade da conformação com o modernismo.

Pós-Modernismo

O modernismo é agora considerado como um modo de pensar do passado. A cosmovisão dominante tanto no círculo secular quanto no acadêmico atualmente é chamada de pós-moder¬nismo. Os pós-modernistas têm repudiado a confiança absoluta dos modernistas na ciência como único caminho para a verdade. Na realidade os pós-modernistas perderam completamente o interesse pela "verdade", insistindo que não existe tal coisa como verdade absoluta ou universal.

O modernismo era de fato asneira e preci¬sava ser abandonado, mas o pós-modernismo é um passo trágico na direção errada. Ao contrário do modernismo, que estava ainda preocupado com a possibilidade de convicções básicas, crenças e ideologias serem objetivamente verdadeiras ou falsas, o pós-modernismo simplesmente nega que qualquer verdade possa ser objetivamente conhecida.

Para o pós-modernista a realidade é o que o indivíduo imagina que seja. Isso significa que o que é "verdadeiro" é determinado subjetivamente por cada um, e não existe tal coisa como a chamada verdade objetiva, com autoridade que governa ou se aplica universalmente a toda humanidade. O pós-modernista acredita naturalmente que não faz sentido debater se a opinião A é superior à opinião B. No final de contas, se a realidade é meramente uma invenção da mente humana a perspectiva de verdade de uma pessoa é afinal tão boa quanto a de outra.

Tendo desistido de conhecer a verdade objetiva, o pós-modernista se ocupa em lugar disso, com a busca para "entender" o ponto de vista da outra pessoa. Então as palavras "verdade" e "compreensão" tomam significados radicalmente novos. Ironicamente, "compreensão" requer que primeiro de tudo desacreditemos na possibilidade de conhecer qualquer verdade afinal. E "verdade" se torna nada mais do que uma opinião pessoal, geralmente melhor guardada para si mesmo.

Essa é uma exigência essencial, não negociável que o pós-modernismo faz a todo mundo: nós não devemos pensar que conhecemos qualquer verdade objetiva. Os pós-modernistas freqüentemente sugerem que toda opinião deveria receber igual respeito. E, portanto, numa visão superficial, o pós-modernismo parece movido por uma preocupação pela mente aberta para se chegar à harmonia e tolerância. Tudo soa muito caridoso e altruísta, mas o que realmente sublinha o sistema de crenças pós-modernistas é uma intolerância total por toda cosmovisão que faça alegações de qualquer verdade universal -particularmente o Cristianismo bíblico.

Em outras palavras, o pós-modernismo começa com uma pressuposição que é irreconciliável com a verdade objetiva, divinamente revelada nas Escrituras. Da mesma forma que o modernismo, o pós-modernismo é fundamental e diametralmente oposto ao evangelho de Jesus Cristo.

Pós-Modernismo e a Igreja

Não obstante, a igreja atualmente está cheia de gente que advoga idéias pós-modernistas. Alguns deles fazem isso consciente e deliberadamente, mas a maioria o faz sem querer (Tendo embebido demasiado do espírito dos tempos, eles estão simplesmente regurgitando opiniões do mundo). O movimento evangélico como um todo, ainda se recuperando de sua longa batalha contra o modernismo, não está preparado para um adversário novo e diferente. Muitos cristãos, portanto, não reconheceram ainda o perigo extremo colocado pelo pensamento pós-modernista.

A influência pós-modernista claramente já infecta a igreja. Os evangélicos estão baixando o tom da sua mensagem para que as rígidas alegações de verdades do evangelho não soem tão desagradáveis aos ouvidos pós-modernos. Muitos evitam fazer afirmações inequívocas de que a Bíblia é verdadeira e todos os outros sistemas religiosos do mundo são falsos. Alguns que se intitulam cristãos foram ainda mais longe, determinadamente negando a exclusividade de Cristo e abertamente questionando sua alegação de ser ele o único caminho para Deus.

A mensagem bíblica é clara. Jesus disse, "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim" (Jo 14.6). O apóstolo Pedro proclamou a uma audiência hostil, " ... não há salvação em nenhum outro; porque abaixo do céu não existe nenhum outro nome, dado entre os homens, pelo qual importa que sejamos salvos" (At 4.12). O apóstolo João escreveu, " . quem crê no Filho tem a vida eterna; o que, todavia, se mantém rebelde contra o Filho não verá a vida, mas sobre ele permanece a ira de Deus" (Jo 3.36). Repetidas vezes as Escrituras enfatizam que Jesus Cristo é a única esperança de salvação para o mundo. " ... há um só Deus e um só Mediador entre Deus e os homens, Cristo Jesus, homem" (1Tm 2.5). Somente Cristo pode expiar pecados e, portanto, somente Cristo pode dar salvação. " ... o testemunho é este: que Deus nos deu a vida eterna; e esta vida está no seu Filho. “Aquele que tem o Filho tem a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida" (1Jo 5.11,12).

Essas verdades são contrárias à doutrina central do pós-modernismo. Elas fazem alegações de verdade exclusivas, universais, declarando ser Cristo o único caminho para o céu e errôneos todos os outros sistemas de crença. Isto é o que as Escrituras ensinam. É o que a igreja verdadeira tem proclamado ao longo de toda sua história. É a mensagem do Cristianismo. E simplesmente não pode ser ajustado para acomodar as sensibilidades pós-modernas. Em vez disso, muitos cristãos simplesmente vão passando por cima das alega¬ções exclusivas de Cristo, debaixo de um silêncio constrangedor. Pior ainda, alguns na igreja — incluindo alguns dos mais conhecidos lideres evan¬gélicos — começaram a sugerir que talvez o povo possa ser salvo fora do conhecimento de Cristo.

Os cristãos não podem capitular ao pós ¬modernismo sem sacrificar a essência da nossa fé. A alegação da Bíblia de que Cristo é o único caminho da salvação está certamente em desarmonia com a noção pós-moderna de "tolerância", mas é, no final de contas, exatamente o que a Bíblia claramente ensina. E a Bíblia, não a opinião pós-moderna, é a autoridade suprema para o cristão. Somente a Bíblia deve determinar o que nós cremos e proclamar isso ao mundo. Nós não podemos abrir mão disso, não importa quanto o mundo pós-modernista reclame que nossas crenças fazem de nós pessoas "intolerantes".

Tolerância Intolerante

A veneração da tolerância pelo pós-modernista é uma característica óbvia, mas essa versão da "tolerância" é, na verdade, uma dis¬torção perigosa da verdadeira virtude. Aliás, tole¬rância nunca é mencionada na Bíblia como uma virtude, exceto no sentido de paciência, longanimidade e mansidão (ver Ef 4.2). De fato, a noção contemporânea de tolerância é um conceito pateticamente fraco comparado ao amor que as Escrituras ordenam aos cristãos que mostrem aos seus inimigos. Jesus disse, "amai os vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam; bendizei aos que vos maldizem, orai pelos que vos caluniam" (Lc 6.27,28; confira os versículos 29-36).

Quando nossos avós falaram de tolerância como uma virtude, eles tinham isso em mente. A palavra então significava respeitar as pessoas e tratá-las com bondade mesmo quando acreditamos que elas estão erradas, mas a noção pós moderna de tolerância significa que nós nunca devemos considerar a opinião de ninguém como errada. A tolerância bíblica é para as pessoas; a tolerância pós-moderna é para idéias.

Aceitar toda crença como igualmente válida dificilmente é uma virtude real, mas é praticamente o único tipo de virtude que o pós-mo¬dernismo conhece. As virtudes tradicionais (incluindo humildade, domínio próprio e castidade) são abertamente zombadas e até mesmo consideradas como transgressões, no mundo do pós-modernismo.

Previsivelmente a beatificação da tolerância pós-moderna tem tido seus efeitos desastrosos sobre a verdadeira virtude em nossa sociedade. Nestes tempos de tolerância, o que era proibido passou a ser encorajado. O que era tido como imoral é agora festejado. Infidelidade marital e divórcio foram normalizados. Impureza é o lugar comum. Aborto, homossexualidade e perversões morais de todos os tipos são aclamados por grandes grupos e entusiasticamente promovidos pela mídia popular. A noção pós-moderna de tolerância está sistematicamente virando virtude genuína na cabeça deles.

Praticamente a única coisa a ser rejeitada pela sociedade como maligna é a noção simplória e politicamente incorreta que o estilo de vida, religião, ou perspectiva diferente de outra pessoa é incorreto. Uma exceção notável àquela regra se destaca claramente: os pós-modernistas aceitam a intolerância se for contra aqueles que alegam conhecer a verdade, particularmente os cristãos bíblicos. De fato, aqueles que se proclamam os advogados líderes de tolerância atualmente são freqüentemente os oponentes mais declarados do Cristianismo evangélico.

Basta dar uma olhada na Internet, por exemplo, e veja o que está sendo dito pelos autoestilizados campeões de tolerância religiosa. O que você vai encontrar é uma grande quantidade de intolerância pelo Cristianismo bíblico. Na verdade, alguns dos materiais mais amargos anticristãos na Internet podem ser encontrados em sites supostamente promovendo a tolerância religiosa!

Por que isso? Por que o Cristianismo bíblico autêntico depara com tal feroz oposição de pessoas que pensam ser modelos de tolerância? É porque as alegações de verdade das Escrituras e particularmente as alegações de Jesus de ser o único caminho para Deus — são diametralmente opostos às pressuposições fundamentais da mente pós-moderna. A mensagem cristã representa um golpe fatal à cosmovisão pós-modernista.

Mas se os cristãos se deixam enganar ou são intimidados a suavizar as alegações diretas de Cristo e a alargar o caminho estreito, a igreja não fará qualquer progresso contra o pós-modernismo. Nós precisamos recuperar a distinção do evangelho. Precisamos reconquistar nossa confiança no poder da verdade de Deus. E nós precisamos proclamar com ousadia que Cristo é a única verdadeira esperança para o povo deste mundo.

Isso pode não ser o que o povo quer ouvir neste tempo pseudo-tolerante do pós-modernismo, mas é verdade assim mesmo. E precisamente porque é verdade e o evangelho de Cristo é a única esperança para um mundo perdido é que é ainda mais urgente levantarmos acima de todas as vozes de confusão no mundo e dizer desta forma.

O restante deste livro irá examinar seis conceitos chaves que explicam a distinção do Cristianismo. São princípios que totalmente con¬tradizem a sabedoria convencional do pós-modernismo, mas eles são componentes essenciais de uma cosmovisão bíblica. Esses seis princípios, definidos por seis palavras-chave, se elevam uns sobre os outros e se interligam de tal modo que permanecem em pé ou caem juntos. Eles nos dão a estrutura necessária para o pensamento, para entendermos o mundo à nossa volta e para ministrarmos neste tempo pós-moderno.

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Fonte: Princípios para uma Cosmovisão Bíblica, John MacArthur Jr., Capítulo 1, Ed. Cultura Cristã.Extraído do site: http://www.eleitosdedeus.org/cosmovisao/igreja-versus-mundo-john-macarthur-jr.html#ixzz1Ga89rZVD

A SUPREMACIA DA LEI DE DEUS PARA HOJE - INTRODUÇÃO AOS DEZ MANDAMENTOS

2010-12-23T12:57:00.000-08:00

A SUPREMACIA DA LEI DE DEUS:

A IMPORTÂNCIA DO PREFÁCIO DOS DEZ MANDAMENTOS

PARA A IGREJA DE CRISTO.

Rev. João Ricardo Ferreira de França.*

Texto Bíblico: “Então, falou Deus todas estas palavras: Eu sou o SENHOR, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão”.(Êxodo 20.1-2).

Introdução:

A Lei de Deus tem sido totalmente rejeitada em nossa sociedade atual, e o triste disso tudo é o fato de que tem sido rejeitada pela igreja atual também. A Influência dispensacionalista em nossos dias é muito grande. Muitos presbiterianos dizem que não são dispensacionalistas, mas todas as vezes que negligenciamos os mandamentos de Deus, por menor que nos pareça, ou mesmo, diminuímos o valor de qualquer destes mandamentos da Lei de Deus, já nos tornamos dispensacionalistas práticos.

Uma forma notória de dispensacionalismo é contemplada quando lemos comentários bíblicos sobre os Dez Mandamentos e não encontramos uma abordagem detalhada do prefácio ao Decálogo.

É aqui no prefácio à Lei de Deus que temos uma profunda visão da divindade que servimos; é precisamente aqui onde aprendemos mais sobre Deus do que imaginamos, pois, neste texto as verdades a respeito de Deus são colocadas de forma singular diante de nossos olhos, e assim, somos tomados por um senso de grande gratidão para com o Deus que a Bíblia de fato revela. A gratidão exercida em nossos corações não é por aquilo que Deus nos pode oferecer, mas pelo quê Ele é. Algumas verdades podem ser extraídas deste texto exegeticamente, e recebemos algumas informações fundamentais ao nosso cristianismo:

I – O TEXTO NOS INFORMA SOBRE A ORIGEM DA LEI.

Alguns intérpretes da Bíblia possuem o entendimento que a Lei deve ser considerada como tendo a sua origem em Moisés. É verdade que a Lei pode ser considerada assim, mas não significa que é fruto dele, mas que ele registrou a vontade de Deus, e apenas neste sentido a lei pode ser atribuída a Moisés.

Por que falamos isso? É porque os que dizem ser a lei fruto de Moisés tendem a rejeitá-la por sustentarem um conceito dispensacional das Escrituras; o texto que temos diante de nos indica a origem da Lei: “ então, falou Deus...” no texto hebraico nós temos: Vaydaber Elohim. E a idéia transmitida é a seguinte: “E verbalizou, proferiu, ditou como regra Deus....” O substantivo - Elohim – indica que a Lei tem um autor que é o próprio DEUS.

Então, as dez Palavras do Sinai não são frutos da criação legal de Moisés. Isso implica em algo fundamental ao cristianismo que tem sido a noção de que a Lei não é de origem humana, mas divina. Não é da terra, mas é celestial. O texto pressupõe o fato de que a Lei é revelacional, pois ela nasce em Deus.

Sendo uma revelação não é algo opcional. O homem não tem o direito de dizer qual mandamento deve guardar ou não. Devemos nos lembrar que para o cristianismo tradicional a revelação infalível é a essência do Teísmo. E o negar a revelação é o mesmo que negar a existência de Deus.

II – O TEXTO NOS INFORMA SOBRE A SUFICIÊNCIA DA REVELAÇÃO:

O segundo aspecto que devemos levar em consideração é que este prefácio do Decálogo nos informa a suficiência da revelação de Deus ao homem.

O texto nos diz que Deus não falou algumas palavras, mas o texto nos informa que ele falou “todas estas palavras”. No texto temos a expressão “Eth kol haddevarim”.

No texto hebraico a palavra “kol” aponta par a idéia de completude, este termo está no construto que indica uma relação de posse; em outras palavras, todas as palavras pertencem a Deus, e são suficientes. O termo “haddevarim” – regras, palavras – são suficientes para o homem viver no mundo, são suficientes para oferecer uma direção ao povo do pacto, eles não precisam ir em busca de novas revelações, de novas regras para viverem a vida, eles não precisam de novas revelações para saberem qual é a vontade de Deus para as suas relações com o divino e com o seu semelhante, pois, a Lei sumariza e revela tudo isso de forma clara.

O “êth” (vocábulo hebraico sem tradução) é colocado no inicio da sentença para indicar a diretividade, pois, ele serve para indicar o objeto direto da sentença. Os homens precisam apenas encontrar-se com Deus na Lei para conhecerem a vontade dEle para as suas vidas. A única regra de vida está sendo apresentada ao povo da aliança – O Decálogo.

Isto implica no fato de que não devemos aumentar nenhum “til” ou “iod” à Lei, pois ela é suficiente e pela mesma razão não podemos diminuir nada da Lei. Ela é suficiente para cada um de nós.

A Lei não pode ser substituída pela subjetividade profética vazia do conteúdo da Lei de Deus; um profeta que profetizasse algo que se cumprisse, mas que introduzia erros no povo da aliança, não levando em consideração o Decálogo, tal profeta deveria ser morto diante do povo da aliança este é o teste de Deuteronômio 18, a pedra de Toque é Lei de Deus.

Mas porque isso? Porque Deus falou tudo o que era suficiente para o seu povo e expressou isso em sua Lei. E o que nós aprendemos no prefácio desta Lei?

III – PODEMOS APRENDER A RESPEITO DA PESSOALIDADE DE DEUS.

O teísmo apresenta um Deus pessoal. Assim também o faz o Cristianismo. No prefácio aos dez mandamentos nós aprendemos sobre a pessoalidade de Deus nas palavras “Eu sou”, no texto hebraico nós temos um pronome independente na primeira pessoa do singular Anoki, este pronome é sempre usado para descrever a existência pessoal de alguém, é usado aqui para enfatizar a pessoalidade o soberano da terra.

Indica que Deus não é uma força ativa, uma energia elétrica, ou coisa do tipo, mas a designação pessoal diz que ele mantém um relacionamento com o seu povo. Devemos nos lembrar que os pronomes independentes “servem como substitutos para uma um substantivo antecedente ou implícito”. Deus está sendo o centro do texto logo ele deve ser visto como pessoa. Deus não é uma grande energia. Aqui o panteísmo é rejeitado e o teísmo bíblico é confirmado. Deus é pessoa no sentido mais pleno da palavra.

Outra verdade que podemos aprender aqui é o fato de que não é apenas o teísmo que tem sido confirmado aqui, mas o próprio monoteísmo que é o fundamento da verdadeira religião . Se existe um Deus Ele deve ser pessoal, pois, os homens inevitavelmente irão buscar refúgio nEle. Os homens orarão a Ele na mais solene convicção que hão de ser ouvidos em suas preces, e isto, só pode ser possível se Deus for uma pessoa.

IV – PODEMOS APRENDER QUE O NOME DESSA PESSOA REVELA UMA RELAÇÃO PACTUAL COM O SEU POVO.

O texto que temos diante de nós informa que o Deus que é pessoal é chamado de SENHOR no texto hebraico temos “yahweh”. Esse nome revela não só o próprio nome de Deus, mas aponta para o nome pactual no qual Deus tem se revelado através da história da redenção. Deus não é isolacionista – ele chama o homem a ter uma relação pactual consigo mesmo.

Mas algo precisa ser dito sobre esse nome Yahweh não significa somente uma relação pactual, mas indica também a existência eternidade desse Deus e aponta para a realidade de que Deus sempre existiu.

O nome “yahweh” é derivado a raiz hyh no hebraico que pode significar uma existência intemporal conforme Êxodo 3.13-14. O texto claramente indica que Deus é eterno, mas indica que ele é suficiente como Deus que é. A expressão “Eu sou o SENHOR” aponta para o fato de que o SENHOR E O QUE ENTRA EM ALIANÇA COM O POVO.

V – APRENDEMOS QUE ESSA PESSOA É O OBJETO DE CULO

O nosso texto nos informa que antes de considerarmos a lei precisamos entender que a pessoa que nos ordena estas dez palavras é digna de nosso culto e adoração. O texto diz: “Eu sou o SENHOR teu Deus...”

Chamo a atenção para a expressão “Teu Deus” no hebraico temos “elohika”,o termo é uma junção de um substantivo “Elohim” mais um sufixo “ka” que tem a função de indicar a posse, mas pode também apontar para a questão da autoridade. Aqui o termo pode ser entendido como colocando Deus como o objeto de todas as nossas afeições, ou seja, todo o sentimento religioso deve ser movido para ele somente – ele é o teu Deus.

Deus é ensinado nos dez mandamentos como sendo o único digno de louvor e da adoração – aqui se anula os ídolos e toda forma de objeto de culto que não seja Deus somente. Aqui Deus é contemplado como sendo suficiente como objeto de culto e o centro de nossas afeições. O texto nos diz que devemos ter confiança nEle somente, e sermos submissos a Ele somente. Não devemos olhar para outro objeto de culto, e por isso, devemos nos submeter à sua lei.

VI – APRENDEMOS QUE DEUS TEM SE REVELADO COMO DEUS SALVADOR E REDENTOR DO POVO SEU.

O prefácio dos dez mandamentos nos mostra que o Deus que declara a Lei é “Redentor”, penso que falar de Deus como sendo um resgatador é apropriado. Note como Moisés coloca-nos isso “teu Deus, que te tirei da terra do Egito da casa da servidão”.

A expressão hebraica “asher hotser’thika” que significa “te tirei” no original tem o sentido de “te fazer sair”, também pode ser entendido como “colocar a mão para tirar”, Deus manifesta a sua redenção ao libertar o povo do estado de escravidão. Aqui somos informados que o autor das dez palavras não é um tirano que impõe a Lei sobre um povo desconhecido, mas mostrar que é um Deus amoroso, libertador de um povo indigno que não merecia a revelação deste Deus que nos revela as Escrituras Sagradas.

Mas aqui não é somente um resgatador que se nos apresenta aos olhos, mas que Ele se envolve na história dos homens. Ele é o Senhor da história. A história é a manifestação dos atos redentivos de Deus. E o fato histórico narrado neste texto é a libertação do povo hebreu do cativeiro egípcio.

Isto indica que Deus se envolve na criação, age na história para salvar o seu povo. Os dez mandamentos são um resumo da verdade suprema de que Deus está no controle de tudo; da história do povo da aliança como da vida religiosa e moral deste mesmo povo. Deus governa as nossas vidas, o nosso culto até nosso comportamento na sociedade. Aqui se desprende as seguintes verdades:

• A soberania de Deus na salvação: Deus como salvador manifesta o seu braço redentor ao tirar o povo da casa da servidão. Aqui o prefácio nos diz que Deus dá a Lei ao povo regenerado, ou seja, foram resgatados para receberem a Lei de Deus como norma de vida. Isto indica que os dez mandamentos são dirigidos especificamente à Igreja.

• Que Deus é Senhor da História: O deísmo é condenado aqui porque o prefácio nos diz que Deus age no mundo para libertar o seu povo que estava oprimido.

• Que Deus é suficiente em si mesmo: O prefácio dos dez mandamentos nos ensina que Deus é suficiente, pois, é o único que pode dar sentido à nossa existência (Atos 17.24,28).

• Que Deus é o único que pode ser adorado: Deus como se revela a nós pecadores deve ser visto como nosso único objeto de culto. E precisamos desejar adorá-lo como prescreveu em sua Lei. Lc.1.74-75.

Conclusão:

O prefácio aos dez mandamentos nos aponta para que cada sentença que é mencionada em cada mandamento está centrada em Deus e não no homem. Cada mandamento deve ser obedecido e guardado porque Deus tem o direito de criação e redenção.

De criação porque como Deus único e soberano que é, trouxe esse mundo à existência, por isso, cada pessoa individualmente, deveria submeter-se à sua lei eterna; de redenção porque sempre se revelou redentor do seu povo.

EM BUSCA DA LITURGIA

2010-09-01T07:35:00.000-07:00

A Divina Liturgia

Explicada e Meditada

Introdução à Liturgia Bizantina

Monsenhor Pedro Arbex

Extraído de: http://www.ecclesia.com.br/biblioteca/liturgia/index.html

1. Introdução

Sacrifício e Sacramento

Sacrifício em geral

Sacrifícios sangrentos e não sangrentos

Sacrifícios do Antigo Testamento ou da Lei Mosaica

Sacrifício da Nova Aliança

Jesus, Sacrificador e Vítima

2. Sacrifício Eucarístico

A Missa Através dos Tempos

Nos tempos apostólicos

Nos quatro primeiros séculos

A partir do século V

3. O Rito Bizantino - A Missa de São João Crisóstomo

I Parte da Missa: Preparação das Oferendas ou Matéria do Sacrifício

II Parte da Missa: Liturgia dos Catecúmenos ou Liturgia da Palavra

III Parte da Missa: Liturgia dos Fiéis ou Liturgia Eucarística

4. Glossário

5. Bibliografia

1. Introdução

Sacrifício e Sacramento

missa é o ato litúrgico durante o qual renova-se de modo místico e incruento o sacrifício cruento de Cristo na Cruz; e administra-se aos fiéis, pela Eucaristia, o alimento espiritual para as suas almas. Na missa, portanto, celebra-se não somente um sacramento, o maior dos sacramentos, mas renova-se também um sacrifício, o verdadeiro e perpétuo Sacrifício da Nova Aliança.

A Eucaristia é sacrifício, enquanto se oferece; é sacramento, enquanto se recebe.

Sacrifício em geral

O sacrifício é a oferta voluntária de uma coisa sensível que é destruída, se for um ser inanimado, ou imolada, se for um ser animado; feita por um ministro legítimo, a Deus só, para reconhecer seu domínio absoluto e, no caso de pecado, para aplacar sua justiça e obter a reconciliação e a união com ele.

O sacrifício, que é o ato de culto mais característico e mais sublime, deriva da dupla obrigação do homem para com Deus: a nossa dependência absoluta d'Ele, como criaturas; a nossa inimizade com Ele, como pecadores.

A necessidade do sacrifício como reconhecimento da nossa dependência de Deus sempre existiu, mesmo no estado de inocência de nossos primeiros pais, no paraíso terrestre, antes da queda: Adão e Eva, mesmo se não tivessem pecado, teriam de oferecer sacrifícios a Deus, em sinal de submissão e de gratidão. Quando, porém, o pecado abriu um abismo entre Deus e o homem, o sacrifício assumiu uma segunda finalidade, tornando-se o meio de reconciliação. O sacrifício, enquanto expiação do pecado, tem o caráter de representação ou substituição.

1. A essência do sacrifício é a destruição de uma coisa sensível ou a imolação de um ser vivo. A melhor maneira para o homem exprimir sua dependência e a dependência das outras criaturas é, evidentemente, a morte voluntária, isto é, o fato de entregar livremente sua vida Àquele de quem a recebeu. Foi isto que Deus quis fazer entender aos homens quando ordenou a Abraão que Lhe imolasse seu Filho único, Isaac. Mas, quando logo depois, satisfeito pela obediência cega de seu servo, substituiu Isaac por um carneiro, desaprovou ao mesmo tempo os sacrifícios humanos, aos quais tinha direito, e indicou o modo de substituí-los.

2. O ministro do sacrifício deve ser legítimo. O sacrifício é um ato de culto público. Ninguém pode cumpri-lo se não tiver títulos para falar ou agir em nome da sociedade. Na Lei evangélica como na Lei mosaica (e até entre os pagãos) somente os sacerdotes são delegados para esta missão.

3. O fim, o escopo do sacrifício, é reconhecer o absoluto domínio de Deus e aplacar sua justiça, se o ofendemos.

Pela criação existe entre o Criador e sua criatura um laço que os liga um ao outro: laço de soberania da parte do primeiro, e laço de dependência da parte do segundo. O sacrifício é o ato pelo qual exprimimos esta relação e proclamamos, de um lado, a infinita grandeza de Deus, e, de outro, o nosso nada, a nossa pequenez; e no caso de natureza decaída, nossa ingratidão e nosso arrependimento.

A coisa essencial num sacrifício é dar ou renunciar a um objeto de valor (valor em si ou para quem dá), por amor de Deus. Para dar a esta oferta todo o seu significado, os homens costumavam destruir o objeto sensível: esta destruição impedia que se pudesse voltar a possuir aquele objeto e com isto se exprimia a verdade seguinte: que não somos nada diante de Deus.

A dádiva oferecida ocupava o lugar do homem. Por isso aquele que fazia a oferta colocava, muitas vezes, a mão sobre o animal sacrificado, e fazia-se aspergir com o sangue ainda quente e fumegante da vítima. Assim fizeram Abel, Caim, Noé. Abel imolou e queimou as primícias dos seus rebanhos; Caim, seu irmão, queimou os frutos da terra; Noé matou e queimou animais à saída da arca.

Sacrifícios sangrentos e não sangrentos

Todos os povos e todas as religiões tiveram seus sacrifícios. Aparecem já praticados pelos filhos dos nossos primeiros pais, Caim e Abel (Gn 4), e achamo-los em todas as épocas entre os pagãos e os judeus. Egípcios, Caldeus, Assírios, Persas, Gregos, Romanos etc. ofereciam sacrifícios a seus deuses para aplacá-los ou para implorar seu auxílio. Chegaram até a imolar seres humanos. Sabemos, pela Sagrada Escritura, que o rei dos Moabitas, para escapar ao cerco do rei de Israel, imolou seu filho primogênito. Os Fenícios e outros povos da Ásia sacrificavam, todos os anos, crianças a Moloc, o deus do fogo com cabeça de touro. "O que os pagãos imolam, escrevia São Paulo aos Corintios, imolam-no aos demônios e não a Deus" (1Cor 10,20).

A humanidade, mesmo envolta nas trevas da ignorância e da perversão, sempre sentiu a necessidade de oferecer sacrifícios à divindade, ainda que confundindo o verdadeiro Deus com os falsos ídolos. Em Atenas, no tempo de São Paulo, não havia entre os inúmeros altares um altar ao "Deus desconhecido"?

Havia sacrifícios cruentos e sacrifícios incruentos (sangrentos e não sangrentos). Os primeiros consistiam na imolação, no derramamento do sangue de uma vítima escolhida no reino animal (bezerros, carneiros, ovelhas, cabras, rolas e até seres humanos). Nos segundos, em que não se derramava sangue, as ofertas eram escolhidas no reino vegetal e podiam ser objetos sólidos (trigo, farinha, pão, frutos da terra etc.), ou líquidos (vinho, azeite). Os sólidos eram queimados e os líquidos derramados ao pé do altar. Oferecia-se também incenso.

Sacrifícios do Antigo Testamento ou da Lei Mosaica

Os sacrifícios dos pagãos não eram senão tentativas para chegar ao verdadeiro sacrifício de expiação ou de ação de graças à divindade: ofereciam animais sem defeitos físicos, crianças inocentes ou produtos escolhidos da terra, para serem vítimas perfeitamente imaculadas e, portanto, agradáveis aos deuses. Quando Deus escolheu para si, nos descendentes de Abraão, um povo eleito, do meio do qual ia nascer o Salvador do gênero humano, ele próprio fez a Moisés, após a saída do Egito, numerosas prescrições sobre os sacrifícios que lhe deviam ser oferecidos, enquanto durava a Antiga Aliança.

"No Antigo Testamento tudo era coberto de sangue como figura do sangue de Jesus Cristo que nos devia purificar" (Bossuet). Pela Bíblia sabemos que os judeus tinham três tipos de sacrifícios: os holocaustos, os sacrifícios de expiação e os sacrifícios pacíficos.

1. No holocausto (gr.: ólos, inteiro; e caústos, queimado), chamado também "sacrifício perfeito", a vítima era imolada e inteiramente consumida pelo fogo sobre o altar. Demonstrava-se assim o domínio absoluto de Deus sobre suas criaturas, representadas pela vítima. No Templo de Jerusalém, único lugar onde se podiam oferecer sacrifícios, todo dia ao nascer do sol e à tarde imolava-se um cordeiro que devia ser queimado por completo; e aos sábados, em vez de um, sacrificavam-se dois cordeiros pela manhã e dois à tarde. Ao mesmo tempo, no altar dos perfumes, um outro sacerdote queimava incenso sobre o braseiro que ali se encontrava. É esta última função que desempenhava Zacarias, quando lhe apareceu o anjo para lhe anunciar que teria um filho, "a quem porá o nome de João" (Lc 1).

2. Os sacrifícios expiatórios destinavam-se a aplacar a cólera do céu, a expiar os pecados do povo, e a purificá-lo das suas iniqüidades. Destas vítimas, uma parte era queimada sobre o altar e outra ficava reservada para o sustento dos sacerdotes. Cada ano os judeus celebravam a festa da expiação (Yom Kippur). Neste dia o sumo sacerdote oferecia em holocausto um touro para a expiação de seus próprios pecados e dos pecados da sua família; e um bode oferecido pelo povo, para a expiação dos pecados da comunidade. Em seguida, pondo suas mãos sobre a cabeça de um segundo bode vivo oferecido também pelo povo, carregava-o de todos os pecados da nação e o expulsava para o deserto, levando assim simbolicamente para longe de Deus as iniqüidades de seu povo (bode expiatório). No dia da sua purificação, isto é, 40 dias após o nascimento de Jesus, Maria e José, em obediência à lei, "levaram o menino a Jerusalém para o apresentarem ao Senhor, e para oferecerem em sacrifício (de expiação) um par de rolas ou dois pombinhos" (Lc 2,22-24).

3. Os sacrifícios pacíficos tinham por finalidade dar graças a Deus pelos bens e dons recebidos, pedir-lhe uma graça ou cumprir uma promessa: após a imolação da vítima, uma parte dela era queimada no altar; uma outra reservada aos sacerdotes e uma terceira consumida, num convívio sagrado, pela pessoa que mandou oferecer o sacrifício e pelos membros de sua família. Esta refeição figurava a Eucaristia.

Além dessas três espécies de sacrifícios sangrentos, havia os sacrifícios não sangrentos, ou oblações, que acompanhavam obrigatoriamente os holocaustos e os sacrifícios pacíficos, ou podiam ser feitos isoladamente. A matéria oferecida era uma substância, sólida ou líquida, mais freqüentemente incenso, farinha (misturada com sal e azeite), ou vinho. Todos estes sacrifícios não eram senão figura do verdadeiro Sacrifício da Nova Aliança selada pelo sangue de Cristo. Por isso cessaram, conforme os profetas o tinham anunciado, depois do Sacrifício do Calvário: o símbolo deve ceder o lugar à realidade, como a noite à luz.

São Paulo, na sua Epístola aos Hebreus, (9,11), diz a esse respeito: "Cristo veio como Pontífice dos bens futuros; e passando por um tabernáculo mais excelente e perfeito, não feito por mão do homem, quer dizer: 'não deste mundo', entrou no santuário não pelo sangue de bodes ou de bezerros, mas pelo seu próprio sangue, e de uma vez para sempre, porque alcançou a redenção eterna. Ora, se o sangue dos cabritos e dos touros e a aspersão da cinza duma novilha santifica os impuros pela purificação da carne, quanto mais o sangue de Cristo, que, pelo Espírito Santo, se ofereceu sem mácula a Deus, purificará a nossa consciência das obras mortas, para servirmos ao Deus vivo!"

Sacrifício da Nova Aliança

Na Nova Aliança, há um só sacrifício: o sacrifício que Jesus Cristo instituiu na última Ceia, consumou no dia seguinte sobre a Cruz e que a Missa renova todos os dias.

JESUS, SACRIFICADOR E VÍTIMA

Nos sacrifícios antigos o sacerdote era distinto da vítima. Escolhiam como vítima, nos sacrifícios cruentos, considerados os mais perfeitos, um ser vivo, de preferência um animal doméstico, que, por pertencer ao homem, podia legitimamente substituí-la. Ofertavam-no a Deus, separando-o de todo uso profano, para consagrá-la ao serviço e à honra da divindade. Imolavam-no em seguida, a fim de mostrar que o pecador, tendo ofendido a Deus, não tinha mais o direito de viver, que merecia a morte. Em certos sacrifícios, após ter queimado uma parte da vítima, comiam a outra parte, para comungar assim à vítima e, por meio dela, à divindade. Porque, após a glorificação de Deus, a união com ele, quebrada pelo pecado, era o fim para o qual tendia o sacrifício.

Portanto, três atos principais constituíam o sacrifício: o oferecimento, a imolação e a comunhão que se chamava também consumação. Tudo isto não eram senão figuras ou símbolos que preparavam o sacrifício verdadeiro, o sacrifício que devia oferecer o Homem-Deus, o Sumo Sacerdote da nova Lei, para glorificar a Deus e salvar seus irmãos. Ora, Deus tem direito a homenagens infinitas; para render-lhe tais homenagens e reparar a ofensa a ele feita pelo pecado, era necessário um sacrifício de valor moral infinito. E, para que assim seja, Jesus, nosso Sumo Sacerdote, quis ser não somente o sacrificador, mas também a vítima. Só deste modo, sob este duplo aspecto, o sacrifício oferecido por ele teria verdadeiramente um valor infinito, pois a dignidade de um sacrifício depende da dignidade da pessoa que o oferece e da vítima oferecida. Ora, Jesus, sacerdote e vítima, não é outro senão o Homem-Deus, isto é, uma pessoa infinita.

Desde o primeiro instante de sua encarnação no seio virginal de Maria, Cristo se ofereceu a seu Pai como vítima para substituir todos os holocaustos. Lemos na Epístola aos Hebreus 10,5-6: "Entrando no mundo, Cristo diz: 'Tu não quiseste sacrifício nem oblação, mas me deste um corpo. Os holocaustos pelo pecado não te agradam. Então eu disse: eis que venho para fazer, ó Deus, a tua vontade"'. E toda a sua vida foi uma cruz e um martírio, orientada para a imolação final que constituíra o ato essencial de seu sacrifício. Sua imolação como vítima começa com sua Paixão, no Jardim da Agonia, para terminar no Calvário. Mas, antes de se deixar imolar pelos algozes, Jesus quis de novo oferecer-se como vítima e, desta vez, num verdadeiro sacrifício, acompanhado de ritos misteriosos, o sacrifício da última Ceia. "Tomai e comei, este é o meu Corpo, dado por vós." "Bebei todos, porque este é o meu sangue, o sangue da Nova Aliança, que é derramado por vós para a remissão dos pecados."

No Jardim das Oliveiras, vendo-se carregado dos pecados dos homens, submerso pelas águas turvas de todas as iniqüidades humanas e isto diante do Deus de toda santidade, uma tristeza mortal apodera-se de sua alma e um suor de sangue corre-lhe ao longo do corpo. Gostaria de ver longe dele este cálice de amarguras, mas submete-se à vontade de Deus: "Meu Pai, se é possível, permiti que passe de mim este Cálice; faça-se, contudo, não como eu quero, mas como vós quereis" (Mt 26,39).

Traído por Judas, renegado pelo chefe dos doze, abandonado por quase todos os seus discípulos, esbofeteado, injuriado pelos servos do sumo sacerdote, condenado pelo Sinédrio por ter-se proclamado o Filho de Deus, condenado por Pilatos que, no entanto, momentos antes tinha proclamado sua inocência, flagelado, coroado de espinhos e carregando uma pesada Cruz, sobe penosamente o monte Calvário, estende seus membros doloridos, vê seus pés e suas mãos traspassados pelos cravos, ouve os insultos e as zombarias dos chefes de seu povo, Escribas e Fariseus; e em vez de se vingar, como bem poderia fazer, pede a seu Pai que lhes perdoe, porque não sabem o que fazem. Ele é o Bom Pastor que dá sua vida por suas ovelhas, conforme tinha dito: "Eu sou o Bom Pastor; o Bom Pastor dá sua vida por suas ovelhas... Ninguém me tira a minha vida, mas eu a entrego por mim mesmo; tenho o poder de entregá-la e tenho o poder de retomá-la novamente. Este é o mandamento que recebi de meu Pai" (10 10). Cumprido o mandamento, pôde exclamar: "Está tudo consumado". Só lhe falta permitir à morte levar sua vítima voluntária, e o fez oferecendo-se pela última vez a seu Pai como vítima de propiciação. "Pai, em vossas mãos entrego meu espírito" (Lc 23,46). Dizendo isto, expirou; e Deus foi glorificado como jamais o tinha sido; e os homens foram salvos.

Os antigos, após a imolação da vítima, desejavam um sinal que comprovasse ter sido a oferta aceita por Deus. Às vezes o Senhor enviava o fogo do céu para consumir a vítima que, então, se elevava ao céu como um sacrifício de agradável odor (ver Elias). Houve algo de análogo após a imolação do Calvário. Em vez de enviar o fogo do céu, para consumir a vítima, Deus ressuscitou seu Filho, conferindo a seu corpo glorioso um poder santificador que se exercerá pela Eucaristia, banquete sagrado pelo qual entramos em comunhão com a vítima e por meio desta com Deus a quem foi oferecida.

Quarenta dias após sua ressurreição, Cristo subiu glorioso ao céu, de corpo e alma, para assentar-se à direita do Pai, onde, continuamente, advoga a nossa causa e intercede por nós. São Paulo, após ter observado que os sacerdotes da Lei antiga tinham necessidade de sucessores porque eram mortais, acrescenta: "Mas Este (Cristo) como permanece para sempre, possui um sacerdócio eterno. E por isso pode salvar perpetuamente os que por ele chegam a Deus; está sempre vivo para interceder por nós. Tal é, com efeito, o Pontífice que nos convinha: santo, inocente, imaculado, segregado dos pecadores e mais elevado do que os céus; que não precisa, como os outros sacerdotes, oferecer diariamente sacrifícios, em primeiro lugar pelos seus pecados, depois pelos do povo; porque isto o fez uma vez por todas, oferecendo-se a si mesmo" (Hb 7,24-27).

Sacrifício Eucarístico

Na noite em que foi entregue, no decorrer da Ceia pascal, o Senhor Jesus tomou o pão e, depois de ter dado graças, o abençoou, partiu e deu a seus discípulos, dizendo: "Tomai e comei, isto é meu corpo que é entregue por vós". Do mesmo modo, tomou o cálice, deu graças e entregou-lhes, dizendo: "Bebei dele todos, porque isto é o meu sangue, sangue da Nova Aliança, que vai ser derramado por vós e por muitos para a remissão dos pecados". E acrescentou: "Fazei isto em memória de mim".

O Cordeiro que os judeus imolavam não era senão o símbolo do verdadeiro Cordeiro de Deus que veio imolar-se para tirar os pecados do mundo. Sem dúvida, somente no dia seguinte, este Cordeiro será imolado de modo sangrento na Cruz; mas na Ceia ele está já oferecido como vítima destinada com antecedência à morte; Jesus se oferece como vítima aceitando livremente a morte que lhe será imposta, no dia seguinte; oferece de maneira ritual e mística a imolação que, no dia seguinte, será realizada de maneira visível e sangrenta; doravante sua vida não lhe pertence mais, Ele a entregou já para a salvação do mundo.

Assim, o Salvador é sacerdote segundo a ordem e o ritual de Melquisedec; este último ofereceu a Deus em sacrifício pão e vinho; Jesus, na última Ceia, ofereceu-se a Si próprio, sob as espécies do pão e do vinho, tornando assim realidade o que o salmista tinha predito, há muitos séculos: "O Senhor fez juramento e não se arrependerá: Tu és sacerdote para sempre, segundo a ordem de Melquisedec" (SI 109,4). Após ter convertido o pão e o vinho em seu corpo e em seu sangue, Jesus disse a seus discípulos: "Fazei isto em memória de mim". Com estas palavras, deu-lhes o poder de consagrar seu corpo e seu sangue, e impôs-lhes o dever de se lembrarem d'Ele. São Paulo nos explica de que maneira se faz essa lembrança: "Todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice, anunciareis a morte do Senhor" (1 Cor 11 ,26). É, pois, Jesus Crucificado que a Eucaristia nos lembra; é seu corpo partido, seu sangue derramado!

A Missa durante a qual a Eucaristia é consagrada é, portanto, um memorial da Paixão de Cristo, de Cristo agonizando, de Cristo morrendo por nós; é também uma representação viva do sacrifício da cruz: o sacerdote é o mesmo, a vítima também. O Sumo Sacerdote da Nova Lei, ou melhor, o único Sacerdote, é Jesus Cristo. E se na Missa Ele se oferece pelo ministério dos sacerdotes, é unicamente porque ele assim quis fazer depender sua presença no altar da vontade e da ação de um homem. O sacerdote não é sacerdote senão em dependência de Cristo, e só age como seu representante. Na consagração ele diz: "Isto é meu corpo, isto é meu sangue" e não isto é o Corpo de Cristo, isto é o sangue de Cristo. Assim como a última Ceia foi um verdadeiro sacrifício porque oferecia a vítima que ia ser imolada no dia seguinte, assim também a Missa é um verdadeiro sacrifício, porque renova a oferta da vítima já imolada no Calvário.

Cumprindo a ordem do Senhor: "Fazei isto em memória de mim", os Apóstolos e depois deles os seus sucessores, os bispos e os sacerdotes, têm sempre oferecido este sacrifício. No tempo dos Apóstolos, os cristãos já se reuniam para o que chamavam "a fração do pão" especialmente ao domingo. Nos Atos dos Apóstolos, lemos no capítulo 20: "No primeiro dia da semana, quando nos reunimos para partir o pão..."São Paulo diz muitas vezes que benziam e bebiam o cálice e que partiam e comiam o pão: "O cálice de bênção, escreve ele aos Corintios, que consagramos não é, porventura, a comunhão do sangue de Cristo? E o pão que partimos não é a comunhão do Corpo do Senhor?" (lCor 10,16).

A Missa Através dos Tempos

Nos tempos apostólicos:

Sobre a celebração da Missa nos tempos apostólicos, encontramos algumas informações nos Atos dos Apóstolos, e nas Epístolas de São Paulo. Não nos fornecem, porém, uma descrição completa da liturgia primitiva, mas somente alusões ou referências esparsas que, juntadas, nos permitem, a certo ponto, ter uma idéia da maneira como os Apóstolos e seus primeiros sucessores celebraram a liturgia. Dizemos "a certo ponto", porque naquela época não havia ainda ritos rigorosamente unificados, determinados com antecedência e dados por oficiais e obrigatórios.

Os cristãos de origem judaica continuam durante um período não muito breve, a tomar parte no serviço religioso que se realizava no Templo de Jerusalém ou nas sinagogas, promovendo, porém, reuniões próprias, em casas particulares, para render a Deus o culto de acordo com sua nova fé. E, quando se afastaram definitivamente da sinagoga, não deixaram de seguir a mesma ordem que os judeus no serviço religioso, ou seja: leituras da Bíblia com uma homilia sobre o texto lido, canto dos salmos e orações. Esta parte herdada dos judeus - constitui o núcleo da primeira parte da nossa missa, conhecida como "Liturgia dos Catecúmenos" ou "Liturgia da Palavra". A este serviço religioso da Sinagoga, foram-se acrescentando elementos novos próprios às reuniões cristãs, que são:

1. O Ágape ou Ceia Fraternal que os cristãos tomavam no início das suas reuniões e do qual fala São Paulo em sua primeira epístola aos Corintios 11,20-21.

2. Certas manifestações de carismas ou dons espirituais que acompanhavam nos primeiros anos do cristianismo a efusão do Espírito Santo, como o dom da profecia e das línguas (1 Cor 12,13,14). O dom das línguas era a capacidade de falar em línguas desconhecidas até daquele mesmo que falava. Em excesso de entusiasmo e de gestos, o glossólago* cantava os louvores a Deus. Claro que não aproveitava ao próximo. Mas, como dava muito na vista, era muito desejado dos Corintios. Profecia, aqui, é sobretudo a pregação inspirada para "edificar, exortar e consolar". Por suas funções de utilidade comum, o Apóstolo lhe confere primazia sobre o dom das línguas. "Desejo que todos vós faleis línguas; mais ainda que profetizeis. Pois quem profetiza é superior a quem fala línguas - a não ser que ele traduza, para que a Igreja receba edificação" (14,5).

"Se dizes um louvor só em espírito, como poderá o não iniciado dizer o Amém à tua ação de graças. Porque ele não sabe o que dizes. Tu darás muito bem graças, porém o outro não se edifica. Dou graças a Deus que falo em línguas mais do que todos vós; porém, na Igreja, prefiro falar dez palavras inteligíveis para instruir aos outros do que dez mil palavras em línguas (estranhas)" (14,16-19). [...]

3. A Ceia do Senhor que se celebrava especialmente aos domingos e na qual se fazia a consagração do pão e do vinho seguida da comunhão.

O Ágape e a manifestação dos carismas desapareceram rapidamente da Igreja por causa do desvirtuamento da sua finalidade: com efeito, no início os fiéis mais ricos traziam o necessário para a mesa, a que todos se assentavam como irmãos, numa demonstração de unidade e caridade cristã. Logo, porém, surgiram os abusos que o Apóstolo censura: não punham mais em comum, mas cada um comia o que levava; e os pobres, que nada podiam levar, ficavam com fome e humilhados; houve também excessos na bebida e desordens na manifestação dos carismas.

São Paulo censura nos Corintios os abusos aos quais se entregaram, lembrando-lhes que não lhes ensinou a promover banquetes dominados pelo egoísmo e pela desordem, mas sim a fazer o que o Senhor Jesus fez na noite em que foi entregue, isto é, que competia àquele que preside a reunião tomar pão, benzê-lo, parti-lo, consagrá-lo com as mesmas palavras que Cristo pronunciou, comungar dele e distribuí-lo aos fiéis; e fazer o mesmo com o cálice.

Para dar uma significação mais clara a estes ritos e sobretudo para fazer compreender mais facilmente o verdadeiro sentido das palavras "isto é meu corpo..., isto é meu sangue...", o celebrante fazia a narração dos atos pelos quais Cristo instituiu a Eucaristia, na última Ceia, de modo que as palavras "isto é meu corpo, ... isto é meu sangue..." vinham em seu lugar como pronunciadas por Cristo pela boca do sacerdote (presbítero).

O preceito do Senhor: "Fazei isto em memória de mim", acrescentado após a consagração do cálice, dava ensejo à recordação da Paixão, da Morte, da Ressurreição e da Ascensão do Cristo ao céu.Com efeito, por estes mistérios o Salvador se ofereceu em sacrifício a Deus Pai. Assim também o celebrante, reproduzindo estes ritos e recordando estes mistérios, oferecia a mesma vítima ao Pai. Eis a origem natural da oração que segue as palavras da consagração em todas as liturgias: e anamnese (ou lembrança): Lembrando-nos deste [...].

Para a época que seguiu a morte dos Apóstolos, um dos documentos mais antigos e mais interessantes é uma apologia dos cristãos escrita por São Justino, que morreu em 165. Entre 150 e 155 dirigiu ele ao imperador Romano Antonino sua primeira apologia na qual descreve o que se pratica nas assembléias cristãs, a fim de mostrar que as atrocidades que lhes são atribuídas pelos pagãos são puras calúnias. Nele refere-se duas vezes às celebrações eucarísticas. Não nos transmite um texto completo da liturgia nem fórmulas de orações ou de exortações eucarísticas, mas a seqüência detalhada dos atos praticados nestas assembléias e a maneira como era celebrada a Eucaristia em Roma e nos países onde ele viveu, a Palestina (onde nasceu) e o Egito.

Eis sua descrição de uma reunião dominical:

No dia dito do sol (domingo) reúnem-se em um mesmo lugar todos os cristãos, os que residem nas cidades e os que residem no campo.

O leitor lê trechos tirados das memórias dos Apóstolos (Novo Testamento) e dos livros dos Profetas (Antigo Testamento).

Terminada a leitura, aquele que preside toma a palavra para explicar aos presentes o que foi lido e exortá-los a pôr em prática tão belos ensinamentos (homilia).

Em seguida, levantamo-nos todos e dirigimos a Deus orações e súplicas (súplica insistente ou ecteni, após o Evangelho).

Suspendendo as orações, abraçamo-nos uns aos outros (Ósculo da paz).

Depois levam àquele que preside a reunião dos irmãos em Cristo, pão e um cálice contendo vinho, misturado com água (Procissão do ofertório).

O Presidente toma o pão e o cálice, louva e glorifica o Pai do universo em nome de seu Filho e Espírito Santo; dirige-lhe abundantes ações de graças por ter-se dignado dar-nos estes dons (Anáfora).

Terminada esta ação de graças (Eucaristia) todos os presentes exclamam: Amém.

Depois os ministros que chamamos diáconos distribuem a todos os presentes o pão da Eucaristia e o vinho misturado com água (Comunhão). Estes mesmos diáconos levam aos ausentes sua parte do pão e do vinho eucarísticos.

Por fim, os ricos socorrem os indigentes (Coletas).

A partir do século IV as alusões à Eucaristia são mais numerosas mas menos precisas por causa da disciplina do "Arcano" ou segredo, que foi adotada pela Igreja e que proibia falar da Eucaristia aos não-cristãos.

Nos quatro primeiros séculos:

Dos numerosos documentos que temos sobre as celebrações litúrgicas nos quatro primeiros séculos - como, por exemplo, a Didaqué (ano 90), a Apologia de São Justino (cerca de 150), as homilias de Orígenes (+254-255), as Constituições Apostólicas (entre 370 e 410) - pode-se concluir que em todas as Igrejas (Roma, Alexandria, Antioquia e norte da África) havia grande uniformidade nas linhas gerais, isto é:

Liturgia dos catecúmenos com leituras, homilia, e oração.

Liturgia dos fiéis com ósculo da paz, súplicas, anáfora ou ofertório, narração da última ceia, consagração, anamnese e comunhão.

Esta uniformidade restringia-se, todavia, às linhas gerais, pois o celebrante tinha grande liberdade na composição das orações e na ordenação dos pormenores rituais: desenvolvendo o mesmo tema (Ação de Graças pelos dons recebidos), cada celebrante o fazia a seu modo, por isso temos fórmulas parecidas no fundo e diferentes na forma.

Esta liberdade, porém, não será um obstáculo à unificação progressiva das celebrações: Com efeito, as cerimônias repetidas freqüentemente tornam-se costumes fixos, ritos mais imponentes e mais complicados que dificilmente o celebrante poderia modificar. Quanto às orações, o bispo ou sacerdote devia seguir uma norma geral no desenvolvimento das idéias; e quem reza pelas mesmas intenções acaba, forçosamente, repetindo as mesmas palavras; e fórmulas repetidas por muitos tornam-se tradicionais, especialmente se provenientes de grandes bispos: seus discípulos ou sucessores as guardarão com respeito e fidelidade.

Outra causa para esta unificação foi a influência das grandes metrópoles. As Igrejas de Antioquia, de Alexandria e de Roma empenhavam-se em propagar a fé cristã nas regiões vizinhas. As novas Igrejas adotavam os usos litúrgicos da Igreja-Mãe que as fundou. E assim os vários ritos foram conhecidos pelo nome da grande Igreja que os usava: Rito Antioqueno, Rito Alexandrino, Rito Romano, Rito Bizantino (relativo a Bizâncio-Constantinopla).

A partir do século V:

No fim do século IV e começo do século V encontram-se quase definitivamente constituídas 3 famílias litúrgicas, ou ritos, conhecidas pelos nomes das 3 grandes Igrejas patriarcais, a saber: o Rito Romano; o Rito Alexandrino e o Rito Antioqueno. O primeiro e suas ramificações formam o que se convencionou chamar ritos ocidentais e os dois últimos, ritos orientais.

1. O Rito Ocidental ou Latino teve duas ramificações principais: o rito romano (em uso em Roma) e o rito galicano (na Gália). Este último dividiu-se, dando origem ao rito celta (Ilhas Britânicas), africano do norte, moçárabe e ambrosiano. Atualmente o Rito Latino apresenta três liturgias: a romana, a mais importante e que inclui vários costumes particulares de dioceses e ordens religiosas (como, por exemplo, os das dioceses de Braga, em Portugal, e de Lyon, na França; e os dos Dominicanos, dos Beneditinos etc.). A moçárabe, em uso nas Catedrais de Toledo e Salamanca, na Espanha; e o ambrosiano, em uso em Milão e proximidades, na Itália.

2. Ao Rito Alexandrino, pertencem atualmente o Rito Copta, no Egito; e o Rito Etíope, ou Abissínio, na Etiópia; usados por católicos e não-católicos.

3. Do Rito Antioqueno, derivam a maioria dos ritos orientais em uso atualmente: o Siríaco, o Caldaíno, o Armênio, o Maronita e o Bizantino.

3. O Rito Bizantino:

O Rito Bizantino tira o seu nome de Bizâncio, cidadezinha situada sobre o Bósforo, aos confins da Europa e da Ásia (na Antiga Ásia Menor, a atual Turquia). Constantino Magno transformou-a em cidade grande e lhe deu seu nome: Constantinopla, cidade de Constantino. Inaugurada em 330, passou a ser a Capital do Império Romano Oriental. Um de seus grandes e santos bispos foi São João Crisóstomo (398-404), morto no exílio em 407.

A Liturgia de Antioquia chegou até ela com as particularidades introduzidas por Cesaréia de Capadócia, sede episcopal de São Basílio Magno, (+379). Em razão da centralização civil e religiosa levada a efeito por Constantinopla, e das prerrogativas que lhe outorgavam os Concílios Ecumênicos de Constantinopla (381) e de Calcedônia (451, cânon 28) dando-lhe o nome de Nova Roma e o primeiro lugar após esta última, a cidade imperial tomou a preeminência no Oriente e as inovações, para serem legítimas, deviam ser aprovadas por ela; o Rito da capital difundiu-se rapidamente pelas províncias mais longínquas do Oriente Cristão, pela Europa e pela Ásia. No século XIII os patriarcados melquitas de Alexandria, de Jerusalém, de Antioquia, abandonaram seu antigo rito para adotar o de Bizâncio.

Em nossos dias seguem este rito mais de 200 milhões de fiéis entre católicos e ortodoxos, espalhados pelo mundo inteiro, até nas Américas. "Pode-se afirmar que, hoje, do ponto de vista da extensão geográfica e do número de fiéis, Rito Bizantino equivale a Rito Oriental, quase como Rito Romano a Rito Ocidental" (Salaville).

"Conhecer, venerar e conservar e fomentar o riquíssimo patrimônio litúrgico e espiritual dos orientais é de máxima importância para guardar fielmente a plenitude da tradição crista e realizar a reconciliação dos cristãos orientais e ocidentais (Decreto sobre Ecumenismo, 1_1)

"Longe de obstar a unidade da Igreja, certa diversidade de costumes e usos ... Antes aumenta-lhe o decoro e contribui não pouco para cumprir sua missão" (Decreto sobre Ecumenismo, 16).

Há no Rito Bizantino três liturgias:

1. A Liturgia dos Pré-santificados: é antes um ofício de Comunhão solene. É celebrada às 4as e 6as feiras da quaresma, nas Catedrais.

2. A Liturgia de São Basílio.

3. A Liturgia de São João Crisóstomo.

Esta última seria uma abreviação da de São Basílio. É ela que se celebra quase todos os dias e que vamos tentar explicar.

A Missa de São João Crisóstomo

A Missa de São João Crisóstomo divide-se em 3 partes:

A preparação das oferendas ou da matéria do sacrifício;

A Liturgia dos Catecúmenos ou Liturgia da Palavra;

A Liturgia dos Fiéis ou Liturgia Eucarística.

SIMBOLISMO

As cerimônias da Missa são cheias de simbolismo. E não é de estranhar, pois o próprio Cristo, como vimos, quis que a Eucaristia seja um memorial da sua paixão, morte e ressurreição. E a Igreja ordenou a Divina Liturgia de modo a nos lembrar a pessoa do Salvador e os mistérios da sua vida sobre a terra.

Quanto ao simbolismo, divide-se a Missa em quatro partes:

A primeira vai da preparação até a procissão do Santo Evangelho, e simboliza a vida oculta de Cristo.

A segunda parte vai da procissão do Evangelho até a procissão do ofertório, e simboliza a vida pública de Cristo.

A terceira parte vai da procissão do Ofertório até depois da Comunhão, e simboliza a vida padecente de Cristo (Paixão e morte).

A quarta parte vai de depois da Comunhão até o fim, e simboliza a vida gloriosa de Cristo.

Celebração de frente para o povo.

Na Liturgia Romana renovada o Celebrante é considerado como o Presidente da Assembléia, o anfitrião dos comensais na mesa do Senhor. Por isso lhe é recomendado (não prescrito) celebrar de frente para o povo.

Na Liturgia Bizantina o Celebrante é considerado mais como o guia, o introdutor dos fiéis ao banquete eucarístico, e seu porta-voz na sua audiência com Deus; como o pastor que "caminha diante do rebanho" para conduzi-lo às fontes da graça e da salvação. Ele é Cristo caminhando adiante de seus discípulos, quando subia a Jerusalém ao encontro de sua paixão e morte (Mc 10,32) que vai renovar misticamente sobre o Altar. Por isso não se adotou o uso de celebrar de frente para o povo. A Liturgia não é unicamente Ceia, é também sacrifício.

Freqüentemente, porém, o celebrante volta-se para a Assembléia para transmitir-lhe os ensinamentos e os preceitos do Mestre e desejar-lhe a paz. Duas vezes anda no meio dela como fazia Cristo (procissão do Evangelho e procissão do Ofertório).

PRIMEIRA PARTE DA MISSA

PREPARAÇÃO DAS OFERENDAS OU MATÉRIA DO SACRIFÍCIO (PRÓTESE)

Esta primeira parte se faz secretamente, dentro do santuário, sem a participação dos fiéis, simbolizando assim os 30 anos de vida oculta que o Salvador passou preparando-se para o seu ministério público.

Após ter rezado as orações chamadas "Oração da porta", porque se fazem diante da "porta santa", que dá acesso ao santuário, e dos ícones do Salvador e da Mãe de Deus, o sacerdote entra no santuário, paramenta-se, lava as mãos e se dirige para o altar pequeno, chamado "Altar da Preparação", ou Prótese, e situado à esquerda do altar-mor. Sobre ele acham-se já colocados os objetos que vão servir para o sacrifício, a saber: o cálice, a patena, o asterisco, os véus (grande e pequenos), o pão, a água e o vinho e uma pequena espátula (em forma de lança).

O pão do sacrifício só pode ser de farinha de trigo pura e com fermento. Chama-se "prósfora", isto é, oferenda, oblata , porque eram os fiéis que o ofereciam para o sacrifício. Antigamente usavam-se 5 pães, mas hoje um só é suficiente. (E até está-se introduzindo o costume do uso de hóstias pré-cortadas.) De forma redonda, leva no meio a marca de um selo quadrado com as abreviações das palavras gregas que significam: "Jesus Cristo triunfa". Esta parte carimbada formará a hóstia chamada "Cordeiro", para lembrar o cordeiro pascal, figura de Cristo, o Cordeiro de Deus que veio à terra para tirar o pecado do mundo.

Com a lança o sacerdote tira da prósfora o "Cordeiro" que põe no meio da patena; e derrama vinho e água no cálice. Depois corta uma partícula (geralmente triangular, chamada "panaghia"), em honra à Virgem Maria, Mãe de Deus; e partículas em honra dos Santos e em intenção dos vivos e dos mortos; cobre o cálice e a patena com os véus; incensa as oblatas e recita a oração da oferenda que cada um dos concelebrantes deve rezar, mesmo se não participou da preparação da matéria do sacrifício.

SIMBOLISMO DA PRÓTESE

A Prótese simboliza a manjedoura onde nasceu o Salvador. Mas, como ele nasceu para ser vítima, o sacerdote, representando o Espírito Santo realizando o mistério da Encarnação, extrai o Cordeiro do pão como do seio virginal da Santíssima Mãe de Deus, proferindo as palavras do profeta Isaías, que o mostrava vítima de propiciação para nossos pecados:

"Como uma ovelha foi levado ao matadouro. E como um cordeiro sem mancha diante do que o tosquia não abriu sequer a sua boca. Na sua humildade, o seu julgamento foi exaltado. Quem contará à sua geração? Porque a sua vida é tirada da terra" (Is 3,7s.)

E, entalhando a hóstia em forma de cruz, diz:

"É imolado o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo, para a vida e a salvação do mundo".

Jesus ofereceu-se em oblação desde o primeiro instante da sua vida terrestre: "Eis que venho para fazer a tua vontade"; esta oblação teve sua coroação no Calvário.

Nascimento e morte do Salvador são duas fases de um mesmo ato. Por isso a Liturgia Bizantina considera também a Prótese como o lugar onde se imola em figura o Cordeiro. O vinho é misturado com água, porque do lado do Salvador saiu sangue e água. O sacerdote faz esta mistura depois de abrir com a lança o lado direito do Cordeiro, em cima da palavra IS., dizendo o versículo de São João:

"E um dos soldados abriu-lhe o lado com uma lança e imediatamente saiu sangue e água. Aquele que viu deu testemunho, e seu testemunho é verdadeiro ".

A Mãe de Deus é figurada pela partícula especial colocada à direita do Cordeiro como se estivesse no Calvário. Colocando esta partícula, o sacerdote repete o versículo do salmo 44 que diz que o lugar da rainha é à direita do rei:

"A Rainha pôs-se à vossa direita, envolta num manto bordado a ouro.

À esquerda do Cordeiro são colocadas em 3 filas, 9 partículas em honra às legiões de santos: os Anjos; São João Batista, o Precursor; os Profetas; os Apóstolos; os Santos Bispos e Padres da Igreja; os mártires; os santos ascetas; os anárgiros, São Joaquim e Ana, avós de Deus; o Padroeiro da Igreja, São João Crisóstomo ou São Basílio, autores da Liturgia que vai ser celebrada. Por baixo do Cordeiro colocam-se partículas em memória dos vivos e dos mortos: especialmente daqueles pelos quais a missa será celebrada.

E assim, acham-se reunidos em redor do Cordeiro os seus membros místicos que formam a Igreja triunfante no céu, a Igreja militante na terra e a Igreja padecente no purgatório. Voltando a ver no altar da pregação a gruta de Belém e, na patena, a manjedoura, o sacerdote coloca em cima desta um asterisco simbolizando a estrela que guiou os magos e "parou sobre o lugar onde estava o menino". Depois cobre as oblatas com os véus para lembrar as faixas com as quais Maria envolveu o corpo do Menino Jesus recém-nascido na manjedoura; e os lençóis que serviram para envolver o corpo do Salvador morto após a descida da cruz. Enfim, incensa as oferendas para lembrar os presentes dos Reis magos e também os aromas com os quais as santas mulheres (miróforas) embalsamaram o corpo do Redentor.

“O Deus, ó nosso Deus, que enviastes Nosso Senhor Jesus Cristo, o pão celeste, o alimento do mundo inteiro, como salvador, Redentor e Benfeitor, para nos abençoar e nos santificar; abençoai esta oferenda... e lembrai-vos dos que a ofereceram e daqueles pelos quais foi oferecida e guardai-nos irrepreensíveis no cumprimento dos vossos divinos mistérios".

SEGUNDA PARTE DA MISSA

LITURGIA DOS CATECÚMENOS OU LITURGIA DA PALAVRA

Esta parte compreende:

Uma longa oração dialogada chamada Grande súplica (grande sinapti) ou irinica.

Cantos de salmos, antífonas ou típica, com duas pequenas sinaptes.

A pequena entrada ou procissão com o livro dos Santos Evangelhos.

Hinos próprios do dia (tropário).

O Hino do triságion: Santo Deus...

A Epístola com seu prokímenon e Aleluia.

O Evangelho.

O ectení ou súplica insistente.

Oração pelos catecúmenos (e despedida dos mesmos).

Até a procissão com o Evangelho esta parte continua simbolizando a vida oculta de Jesus. Da procissão do Santo Evangelho até a procissão do ofertório, recorda-se a vida pública de Jesus até sua paixão.

O INCENSO

O Sacerdote termina a preparação das oferendas e começa a Missa dos Catecúmenos, incensando os dois altares, os ícones, a Igreja e os fiéis. Este é o primeiro grande incensação. O incenso queimado pelo fogo transforma-se em fumaça que sobe ao céu em forma de nuvens, enchendo o ambiente da fragrância de seu aroma. Sua destruição pelo fogo faz dele um holocausto e seu aroma é o fruto desta destruição. Assim os discípulos de Cristo devem oferecer-se em holocausto a Deus e irradiar em volta o bom odor espiritual de sua vida cristã. A fumaça do incenso que se eleva para o alto figura a oração pela qual a alma se eleva a Deus. Por isso ouvimos o Salmista (140,2) clamar: "Que minha oração, Senhor, suba até vós como o incenso" e vimos no livro do Apocalipse (5,8) as orações dos Santos no céu representadas por taças de ouro cheias de perfumes que os 24 anciãos revestidos de branco, oferecem ao Cordeiro de Deus que está de pé no meio do trono, como se tivesse sido imolado. Assim, o incenso cria desde o início da Missa uma atmosfera celeste lembrando ao sacerdote e aos fiéis a necessidade de se prepararem para o sacrifício, para serem, como diz o Apóstolo, "o bom odor de Cristo", pelo qual difunde em toda a parte o perfume de sua doutrina" (2Cor 2,14-15).

Depois de cobrir as oferendas com os véus, o sacerdote inclina-se 3 vezes diante delas e as incensa, em sinal de adoração para lembrar a adoração dos reis Magos ao Menino Jesus e os presentes (ouro, incenso e mirra), que lhe ofereceram. Dirigindo-se em seguida ao altar-mor, incensa-o nos quatro lados, rezando secretamente: "ó Cristo, estáveis de corpo no sepulcro e com a alma nos infernos, e, como Deus, no paraíso com o ladrão; e no trono com o Pai e o Espírito Santo, ocupando todo lugar, vós o ilimitado".

Com isto recorda:

O lugar simbolizado pelo altar, isto é, o Gólgota e o sepulcro, onde o Filho de Deus encarnado morreu para a redenção do gênero humano;

Os infernos (ou Mansão dos mortos) (aqui no sentido de limbo), onde desceu depois de morto, para salvar os justos que morreram, antes dele, e estavam à sua espera. Por isso havia habitualmente túmulos debaixo dos altares:

O Paraíso ou Céu, onde fez entrar o bom ladrão;

O trono celeste, no qual sentou-se glorioso, à direita do Pai.

Prosseguindo, incensa os ícones, a Igreja e os fiéis.

O sacerdote incensa o altar porque é o trono de Deus; os ícones, porque o representam e representam seus santos; os fiéis, porque são suas criaturas feitas à sua imagem e semelhança; os objetos de culto porque consagrados a ele; e a Igreja porque é sua casa. Incensando os fiéis no início da missa, o Sacerdote lembra um antigo costume na vida doméstica de todos os povos do Oriente, que ofereciam ao hóspede, desde a sua entrada em casa, com que se lavar e se perfumar (ver Lc 7,44-47). Assim o sacerdote, em sua qualidade de ministro de Deus, incensa o rico e o pobre sem distinção, dando-lhes as boas-vindas a este banquete espiritual, a esta ceia mística, como hóspedes e visitantes convidados a serem comensais do Rei celeste.

É bom também observar que, cada vez que Cristo vai aparecer (ou se manifestar) durante o sacrifício, sua aparição é precedida pelo incensação: no começo da missa, no evangelho e no ofertório. Nestes três momentos que lembram a aparição de Cristo (no primeiro, como recém-nascido; no segundo, como pregando a Boa-Nova; e, no terceiro, como sofrendo por nossa causa), a Igreja convida-nos a recebê-lo com perfumes, e a encher nossos corações do aroma dos bons sentimentos de caridade, fé, humildade e pureza.

"BENDITO SEJA O REINO DO PAI... "

Após ter beijado o Evangelho e o Altar, o sacerdote segura o livro dos Evangelhos com as duas mãos, faz com ele uma cruz em cima do Antimênsion, e diz em voz alta:

"Bendito seja o reino do Pai, do Filho e do Espírito Santo, agora..."

O Evangelho é o Verbo, isto é, a Palavra de Deus e sua Boa-Nova. Nele os Evangelistas nos transmitem as verdades da nossa fé reveladas pelo Verbo encarnado. Por isso, liturgicamente, fica sempre colocado em lugar de honra, em cima do Altar, como num trono. Só cede este lugar ao Verbo de Deus feito homem, quando este, a partir do ofertório até após a comunhão, for ali levado para ser imolado. A Igreja, templo e fiéis, é o reino de Deus, isto é, sua morada e seu povo. Abençoando simbolicamente, em forma de cruz, o universo pelos quatro pontos cardeais, o sacerdote pede que este reino de Deus, por meio de sua palavra, seja bendito e propagado pelo mundo inteiro, para a glória da Trindade Santa. A Assembléia, apoiando o pedido do sacerdote, clama: Amém, assim seja (Amém, é palavra aramaica, que significa: assim seja).

"IRINICA"

Em seguida, o sacerdote convida os fiéis a repetir as invocações que a Igreja dirige incansavelmente a Deus, desde os primeiros tempos da sua existência. Convida-os inicialmente a rezar em paz: "Em paz oremos ao Senhor"; e a pedir a paz, não qualquer paz, mas a paz que vem do alto, a paz com Deus, com o próximo e com sua própria consciência, condição indispensável para que a oração seja atendida. Por causa desta insistência "na paz", esta primeira oração dialogada foi chamada irinica (do grego: irini = paz).

Os cristãos devem pedir esta paz não só para si, mas também para o mundo inteiro. Por paz não se entende somente a ordem, o sossego, a tranqüilidade e o bem-estar temporais, mas sobretudo a felicidade sobrenatural proveniente da estabilidade das Santas Igrejas de Deus e da união de todos na fé e na caridade. A oração se faz especialmente pelos fiéis presentes no templo, que nele se comportam com fé, devoção e temor (isto é, respeito) de Deus; pelo pastor e pelo clero da diocese; pelos governantes e seus auxiliares; pelo exército; por todos os povoados do país (grandes e pequenos, cidades e aldeias), especialmente pela cidade onde se celebra o sacrifício; pela salubridade do ar, pela abundância dos frutos da terra necessários à vida, e por tempos pacíficos; pelos viajantes por mar, terra e ar; pelos que sofrem e para que todos sejam livres de aflição, perigo e necessidade.

"KYRIE ELEISON"

A cada um destes pedidos, a Assembléia dos fiéis, dominada, dizem "As Constituições Apostólicas" do século IV, pela voz das crianças, clama Kyrie eleison, Senhor, tende piedade. Convém aqui ressaltar esta referência às vozes infantis participando, pela fácil repetição, do Kyrie eleison, ao conjunto da oração comum. Assim, desde o séc. IV manifesta-se a preocupação pela participação ativa das crianças no Santo Sacrifício. O próprio São João Crisóstomo insiste, em suas homilias, sobre esta intervenção das crianças inocentes, colocadas à frente da assembléia (diz ele), na oração dialogada, para solicitar a misericórdia de Deus por seu povo (d. Le rôle du diacre, p. 14 e 40). Em vez de ficar conversando ou brincando durante a Missa, as crianças devem, portanto, prestar atenção e responder, juntamente com os adultos, aos pedidos feitos pelo sacerdote. Deus gosta de ouvir sua voz, mesmo desafinada, e se interessa por elas. Não disse ele aos apóstolos: "Deixai vir a mim as crianças?"

O Kyrie eleison é a oração que mereceu elogio do próprio Cristo, na parábola do Fariseu e do Publicano. Não devemos, pois, cansar-nos de repeti-Ia. É o grito do homem humilde, pecador e necessitado que implora a misericórdia de seu Senhor. E Deus, diz-nos o Salmista, "atende à oração dos humildes e não despreza a sua prece" (101,18).

COMEMORANDO...

Para marcar a impotência de nossas orações, às quais faltam a pureza da consciência, a reta intenção e o ardor da fé e da esperança, o sacerdote, dirigindo seus olhares para a Mãe de Deus e os santos, convida os fiéis a comemorar, isto é, a recorrer àqueles que sabiam rezar melhor do que nós e que, agora, rezam por nós no céu; e a nos recomendar, nós mesmos, uns e outros e toda a nossa vida a Cristo, nosso Deus. Ao ouvir aqui o nome de Maria, os fiéis costumam fazer uma inclinação da cabeça em direção ao Ícone da Mãe de Deus, dirigindo-lhe uma das saudações seguintes: "A Ela, a mais nobre das saudações" ou "Em ti deposito toda a minha esperança", ou " Santíssima Mãe de Deus, salva-nos!". Esta saudação não consta nas rubricas, nem está exigida pelo sentido da oração, é antes uma jaculatória saindo espontaneamente do coração de filhos profundamente devotos à sua mãe. Fazem também uma inclinação em direção ao Ícone do Salvador, quando ouvem o nome de Cristo.

Atendendo ao convite do sacerdote e, em união com ele, a assembléia clama: a Ti, Senhor, isto é, Sim, nós nos recomendamos a Ti, Senhor.

O sacerdote termina esta série de súplicas pela glorificação da Santíssima Trindade, glorificação esta que, tal um fio de ouro ligando tudo, corre através da Liturgia, começando e concluindo cada ato e cada oração. Nesta glorificação o sacerdote exprime também os motivos que nos levam a ter confiança que nossos pedidos serão atendidos por Deus: Ele é poderoso, glorioso, misericordioso e amigo dos homens. A Assembléia em oração expressa sua adesão pelo "Amém", "assim seja".

ANTÍFONAS, TÍPICA E SINAPTES

Entre a grande súplica da paz (grande sinapti ou irinica) e as duas súplicas pequenas (pequenas sinaptes) o coro ou o povo canta as Antífonas, as típicas e o macarismi (Bem-aventuranças).

Sinapti: A palavra sinapti equivale ao termo latino "collecta": nela o sacerdote recolhe, colige em uma fórmula comum as intenções principais de cada um e de todos os membros da Assembléia. Antigamente a grande sinapti ou irinica era repetida depois da 1 a e da 2a Antífona (e entre as orações pelos fiéis); depois a Igreja contentou-se com o primeiro e o último pedido, a comemoração da Mãe de Deus e dos Santos e a glorificação da Santíssima Trindade, para evitar a repetição cansativa.

Antífonas: São aclamações ou jaculatórias, cantadas pelo coro, em forma de estribilho e intercaladas entre os versículos de certos salmos, escolhidos de acordo com a festa que se celebra, e lidos pelo leitor no meio do coro. Aqui também antigamente lia-se o salmo inteiro; depois, para abreviar, contentou-se com 3 ou 4 versículos; e, em nossos dias, geralmente cantam-se somente as antífonas sem os versículos dos salmos.

Nos dias comuns da semana as antífonas são as mesmas; para as festas do Senhor e da Mãe de Deus, há antífonas e salmos próprios escolhidos de acordo com cada festa. A aclamação, porém, da primeira antífona é invariável para os dias comuns como para as festas: é um apelo à intercessão da Mãe de Deus: pela intercessão da Mãe de Deus, ó Salvador, salvai-nos.

Típica: Aos domingos, em geral, as duas primeiras antífonas são substituídas pelos salmos 102 e 145, respectivamente, chamados "típica", isto é, marcados; e a 3a pelas "bem-aventuranças" do Sermão da Montanha, conhecidas pela palavra grega que começa cada uma "Macarismi" ¬"Bem-aventurados". É pena que as típicas e sobretudo os macarismi estejam sendo postos de lado: serviam tão bem para lembrar o que alguém chamou de "Carta Magna do Cristianismo", e para anunciar a aparição do Salvador como pregador da sua nova doutrina, a ser simbolizada pela pequena entrada: Bem aventurados os pobres, os que choram, os mansos, os misericordiosos, os puros, os pacíficos, os perseguidos...

O Monogenis (á Filho Unigênito). No fim da 2a Antífona ou do 2° Salmo das típicas, canta-se o hino: "Ó Filho Unigênito" (em grego o Monogenis). Este hino, composto provavelmente em Antioquia (pelo patriarca Sevério) e introduzido na Liturgia pelo imperador lustiniano 11 em 535 é de grande teor teológico: em poucas palavras, enuncia os mistérios fundamentais da nossa fé: a Santíssima Trindade, a Encarnação do Filho de Deus, a Redenção do gênero humano pela morte de Cristo na cruz; a maternidade divina de Maria e sua virgindade perpétua. Uns liturgistas consideram-no como uma profissão de fé para os catecúmenos como o Credo para os fiéis.

A PEQUENA ENTRADA

Enquanto o coro canta a 3ª Antífona ou as Bem-aventuranças, o sacerdote precedido pelo diácono segurando o Evangelho, e pelos acólitos segurando a cruz, as tochas e o turíbulo, desce do altar e sai, não pela porta Santa, mas pela porta lateral norte, atravessa em procissão a Igreja, passando no meio do povo, e entra no santuário pela porta Santa ou Real. Qual é o sentido desta procissão chamada a procissão do Evangelho ou "pequena entrada" para distingui-la da entrada do ofertório? "A entrada do Evangelho, diz São Germano, patriarca de Constantinopla, simboliza a vinda do Filho de Deus e sua entrada no mundo." O diácono, segurando o Evangelho, figura o Precursor que devia mostrar o Filho de Deus ao mundo. "Eis o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo", disse João Batista ao ver Jesus aproximar-se dele. O sacerdote representa Nosso Senhor Jesus Cristo vestindo a nossa natureza humana e descendo do céu (o santuário) sobre a terra (a nave), no meio dos homens. Os ceroferários precedem com tochas acesas, porque o Cristo é a luz do mundo "Eu sou a luz do mundo", e São João Batista foi qualificado pelo próprio Cristo como "lâmpada ardente e brilhante", da luz da qual os judeus quiseram gozar apenas por pouco tempo (10 5,35). A cruz que segue lembra o modo e o instrumento que Cristo escolheu para salvar os homens.

Os fiéis, considerando o Evangelho, levado pelas mãos de humildes ministros da Igreja, como o próprio Salvador aparecendo pela primeira vez em público para a sua pregação divina, ficam de pé e inclinam-se diante dele, porque, como diz São Paulo, "Quando Deus Pai introduz o seu Primogênito na terra diz: e todos os Anjos de Deus o adorem" (Hb 1,6).

A procissão pára no meio da Igreja, a uma pequena distância da porta Santa. O Sacerdote, inclinando a cabeça, pede secretamente a Deus, que estabeleceu nos céus, legiões e exércitos de anjos e arcanjos para o serviço da sua glória, que faça com que esses mesmos exércitos, unidos aos fiéis na glorificação da sua bondade, o acompanhem até o altar.

Antigamente, nas cerimônias oficiais profanas, um arauto anunciava a chegada do Imperador, clamando: "O Imperador!" para que todos os presentes se levantem e o recebam com respeito. Assim também, o diácono (ou o sacerdote) anuncia a presença do Verbo de Deus, sabedoria infinita e eterna, representado pelo Evangelho, clamando: "A Sabedoria!", e convida os fiéis a ficarem de pé por respeito.

A entrada dos justos no céu foi obtida pela Santa Cruz: o sacerdote benze as portas santas, em forma de cruz, e, elevando o Santo Evangelho, faz com ele no ar uma grande Cruz e canta: "Vinde, adoremos e prostremo-nos ante o Cristo!..." O povo repete a 2a parte do canto da entrada para manifestar que está de acordo com tudo o que foi dito e feito: - "Salva-nos, ó Filho de Deus..." Entrando no santuário pelas portas santas, o sacerdote recoloca sobre o altar o evangelho, que é a palavra da verdade e da vida.

Nota: Na liturgia pontifical, celebrada pelo bispo diocesano, o bispo se paramenta e permanece até a pequena entrada, sentado num trono colocado no centro da Igreja no meio do povo, representando Cristo que, pela encarnação, se fez homem e morreu no meio dos homens que vinha salvar, ouvindo-os e ensinando-os. Com a procissão do Evangelho, sobe ao altar.

TROPÁRIO

Terminada a procissão do Evangelho, sacerdote e diácono entram no santuário cantando o isodicon (ou canto de entrada), que o coro repete. Em seguida, cantam-se os tropários ou hinos do dia.

Os tropários são hinos ou composições poéticas sobre a festa do Senhor, da Mãe de Deus ou dos santos que a Igreja comemora naquele dia. Podem ser qualificados como a "pregação pelo exemplo precedendo a pregação pela Palavra". No domingo, dia do Senhor, comemora-se o ano todo a Ressurreição de Cristo. Por isso o primeiro hino a ser cantado é o "apolitikion da Ressurreição", segundo um dos oito tons litúrgicos, e que recorda este grande acontecimento, base e razão da nossa fé, visto que, como diz São Paulo aos Corintios: "Se Cristo não ressuscitou, vã é a nossa pregação, e vã também a vossa fé" (lCor 15,14).

Nas festas do Senhor, da Mãe de Deus e dos Santos, os tropários enaltecem os mistérios da vida de Jesus e de sua Mãe, e as virtudes e feitos dos cristãos que seguiram os passos do Salvador renunciando a tudo neste mundo e sacrificando-se por ele até a morte. E cantam-se logo depois da entrada do Evangelho, justamente para nos apresentar o exemplo daqueles que puseram em prática os ensinamentos contidos neste mesmo Evangelho e assim mereceram entrar no reino dos céus, conforme disse Jesus a seus discípulos: "Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a todas as criaturas. Aquele que crer e for batizado será salvo. Aquele que não crer será condenado" (Mt 16,15-16).

Esses hinos têm nomes diferentes de acordo com o lugar que ocupam e o assunto que desenvolvem na composição poética, chamada "Cânon", da qual fazem parte: Tropário, Apolitikion, kondakion, Hirmos...

As grandes festas do ano são anunciadas, aos domingos, com várias semanas de antecedência, pelo kondakion final; e seus tropários continuam a ser cantados durante a oitava que segue a festa. O kondakion do Padroeiro da Igreja é sempre o penúltimo.

TRISÁGION

"Santo Deus, Santo Forte, Santo Imortal, tem piedade de nós."

Existe uma lenda relativa à origem deste hino do triságion (três vezes santo) e a sua introdução na liturgia. É a seguinte: No século V, no tempo do Patriarca São Prodo, sucessor de São João Crisóstomo, a cidade de Constantinopla foi abalada por terremotos durante quatro meses. Um dia, enquanto o povo, dominado pelo medo, implorava fora das muralhas a misericórdia divina, gritando Kyrie eleison (Senhor, tem piedade), um menino foi arrebatado aos céus e lá ouviu os anjos cantarem o triságion, diante do trono de Deus, e uma voz ordenando ao bispo que organizasse procissões nas quais se cantaria esse hino. Voltando à terra, o menino contou o que viu e ouviu. O patriarca mandou fazer de acordo com a ordem recebida, e o terremoto parou. Este hino se reza também no início e no fim de todos os ofícios públicos.

A Igreja bizantina sempre considerou este hino dirigido à Santíssima Trindade, cada uma das partes referindo-se a uma das 3 pessoas divinas:

Santo Deus, Pai eterno

Santo Forte, seu Filho, que é sua força e seu verbo criador.

Santo Imortal, seu Espírito Santo, isto é, o amor que não morre, e sua vontade sempre viva e vivificante.

Para comprovar esta atribuição temos o fato seguinte: Em 470, um patriarca de Antioquia (Pedro, o Pisoeiro) acrescentou após "Santo Imortal", que foi crucificado por nós. Este acréscimo provocou grandes discussões teológicas e acabou sendo proibido, com o seguinte argumento: Santo Imortal refere-se ao Espírito Santo; ora, quem foi crucificado por nós foi o Filho: portanto, este acréscimo não se pode fazer depois da terceira parte.

Esta atribuição é claramente expressa no hino seguinte:

"Vinde, povo,

adoremos a Divindade em três pessoas:

o Pai no Filho com o Espírito Santo.

Porque o Pai, de toda eternidade

gera um Verbo co-eterno e co¬reinante

e o Espírito Santo está no Pai,

glorificado com o Filho, poder único,

única essência, única divindade;

é ela que adoramos quando dizemos:

Santo Deus,

que criou tudo pelo Filho

com a colaboração do Espírito Santo;

Santo Poderoso,

por quem conhecemos o Pai

e por quem o Espírito Santo veio ao mundo;

Santo Imortal, Espírito

Consolador que procede do Pai e repousa no Filho:

Trindade Santa, glória a Ti".

PENTECOSTES, GRANDES VÉSPERAS

Pelo mesmo motivo ele se canta três vezes seguidas; e nas Missas Pontificais solenes, cinco vezes: as três primeiras vezes em louvor ao mistério da Santíssima Trindade; e as duas outras em honra do mistério da Encarnação, isto é, a existência de duas naturezas em Cristo.

Vamos dar mais detalhes sobre o canto do triságion nas Missas Pontificais do triságion: nas Missas Pontificais usam-se o dikírion e o trikírion, que são dois castiçais pequenos, suportando um (o dikírion) duas velas cruzadas; outro (o trikírion) três velas cruzadas. O primeiro simboliza a encarnação, isto é, (duas naturezas e uma pessoa em Cristo); o segundo, a Santíssima Trindade = uma só natureza divina em três pessoas distintas.

Na hora do triságion o bispo dá uma bênção solene com o dikírion e o trikírion, da seguinte maneira:

Pela terceira e quinta vez o triságion é cantado pelos sacerdotes, no santuário, enquanto o Bispo faz uma cruz em cima do altar com o trikírion (quando do 3° triságion) e com o dikírion (quando do 5°). Em seguida, de frente para o povo, segurando com a mão direita o trikírion e com a esquerda o dikírion, o Bispo ouve o coro cantar a primeira parte do triságion, isto é, "Santo Deus", e dá a bênção aos fiéis que estão no centro da igreja, dizendo: "Senhor, Senhor, olhai do alto do céu e cuidai desta vinha e fazei-a crescer porque foi vossa mão direita que a plantou". Depois do canto da segunda parte, "Santo Poderoso", dá a bênção aos fiéis do lado direito com a mesma fórmula; e faz o mesmo para o lado esquerdo, após o canto da terceira parte: "Santo Imortal". Cada vez o bispo pode usar uma língua diferente: por exemplo, grego, latim e vernáculo.

SUBSTITUIÇÃO DO "TRISÁGION"

1. Nos dias em que na Antigüidade se administrava o Batismo com solenidade, o triságion é substituído pelo versículo seguinte tirado de São Paulo e dirigido àqueles que foram batizados: "Vós todos que fostes batizados no Cristo, vos revestistes do Cristo. Aleluia". Estes dias são o dia do Natal, da Epifania, Sábado de Lázaro (antes do Domingo de Ramos), Vigília Pascal (noite de sábado santo para domingo de Páscoa), a Semana da Páscoa, e o dia de Pentecostes.

2. Nos dias em que se venera a Santa Cruz, substitui o triságion a aclamação seguinte: "Adoramos vossa Cruz, Senhor, e glorificamos vossa santa Ressurreição. Aleluia". Estes dias são: 30º domingo da quaresma, 10º dia de agosto, 14 de setembro (Exaltação da Santa Cruz).

EPÍSTOLA E EVANGELHO

Terminado o canto do triságion, faz-se a leitura da Epístola e do Evangelho. A Epístola é lida pelo leitor e o Evangelho pelo diácono ou pelo sacerdote. Na Missa há somente leituras tiradas do Novo Testamento. As do Antigo Testamento se fazem nos outros ofícios litúrgicos, sobretudo no Ofício de Vésperas.

OS EVANGELISTAS NA ARTE CRISTÃ

Desde a origem e talvez enquanto ainda viviam os Apóstolos, considerava-se o número de quatro Evangelhos como um fato providencial, para o qual procuravam uma razão mística. A explicação mais comum que se dava no tempo de Santo Irineu ( + 202 ou 203) era o paralelo com os querubins alados do Profeta Ezequiel: No primeiro capítulo de sua profecia, Ezequiel descreve a visão que teve e na qual viu quatro seres que aparentavam possuir, cada um, num só corpo, a figura de um homem, de um leão, de um touro (boi) e de uma águia. De cada uma destas figuras, os Santos Padres fizeram o emblema de um evangelista, atribuindo o homem a São Mateus, o leão a São Marcos, o touro a São Lucas, e a águia a São João.

São Jerônimo explica esta atribuição do seguinte modo: São Mateus é representado por uma figura de homem, porque começou seu Evangelho dando a genealogia humana de Jesus, demonstrando assim que Cristo é homem.

São Marcos é representado pela figura do leão porque começou seu Evangelho pela enérgica pregação de João Batista, "voz que clama no deserto", semelhante ao rugido de leão.

São Lucas é figurado pelo touro porque começou seu Evangelho contando a participação do sacerdote Zacarias nas cerimônias do culto no templo onde o boi era a vítima usada nos sacrifícios da Antiga Lei.

São João é simbolizado pela águia porque iniciou seu Evangelho pela eterna origem de Cristo "no começo era o Verbo" e por causa das alturas espirituais e divinas a que se elevou.

A mesa do altar nas igrejas bizantinas tem como suporte quatro colunas nos quatro cantos, e uma coluna maior no centro. As quatro colunas laterais simbolizam os quatro Evangelistas; e a do centro (chamada Cálamos = caniço), a pena com que escreveram (ou melhor, Jesus Cristo, pedra angular da Igreja).

HOMILIA

Os fiéis ouvem a leitura do Evangelho de pé, com atenção e respeito, como fariam discípulos dedicados ouvindo os ensinamentos de seu mestre e servos fiéis recebendo as ordens de seu Senhor e chefe e dispostos a executá-las. Terminada a leitura, o povo, movido pelo sentimento de gratidão por ter sido julgado digno de ouvir a palavra de vida, clama: "Glória a Ti, Senhor, glória a vós". O sacerdote recoloca o Evangelho sobre o Altar e faz a homilia ou prática. [...] A homilia é uma parte integrante da Missa. O sacerdote tem por missão e obrigação pregar a Palavra de Deus. "Ide por todo o mundo e pregai o Evangelho a todas as criaturas", disse Jesus a seus Apóstolos (Mc 16,15). E São Paulo recomenda a Timóteo, seu discípulo predileto (2Tm 4,1-3): "Diante de Deus e de Jesus Cristo... eu te peço: prega a palavra, insta oportuna e inoportunamente, repreende, roga, exorta com toda a paciência e doutrina". Se uma das missões do sacerdote é pregar a Palavra de Deus, a obrigação dos fiéis é ouvi-la para fazer dela a regra de sua vida: "Quem vos ouve a mim ouve, e quem vos despreza a mim despreza. E, quem me despreza, despreza aquele que me enviou" (Lc 10,16).

Nem todos os pregadores têm o dom da eloqüência. Não é também a beleza do discurso o que mais importa, mas a verdade; não é a eloqüência e a retórica que se devem procurar antes de tudo, mas a doutrina. "Quando fui ter convosco", escreveu São Paulo aos Corintios (1 Cor 2,1), "para vos dar testemunho de Cristo, não fui com a sublimidade da eloqüência ou da sabedoria... Meu ensino e minha pregação não se baseavam nas palavras persuasivas da sabedoria humana, mas na manifestação do Espírito e do poder (de Deus), para que vossa fé não se funda na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus". "Os pregadores plantam e regam, mas só Deus faz crescer" (1Cor 3,6).

ECTENIA OU SÚPLICA INSISTENTE

Depois da homilia o sacerdote proclama, de novo, as intenções pelas quais a assembléia é convidada a rezar: "Digamos todos de toda nossa alma e de; todo nosso espírito, digamos:Senhor tem piedade (Kyrie eleison)". O Kyrie eleison da assembléia completa a frase iniciada pelo sacerdote, e repete-se três vezes após cada um dos pedidos feitos pelo celebrante. Esta repetição do tríplice Kyrie eleison, assim como a intensidade progressiva das súplicas, e também certa liberdade deixada ao presidente da assembléia para acrescentar pedidos à vontade, de acordo com as necessidades do momento e dos fiéis, levou a dar a esta série de pedidos o nome de "ectenia" que quer dizer "súplica insistente". Alguns lhe deram a qualificação de "Católica", no sentido de oração coletiva universal. A ela corresponde a oração comum ou dos fiéis ou "prece da comunidade" [ ... ]: os pedidos que a compõem abrangem todas as classes da sociedade, pois nela se pede:

Pelos chefes hierárquicos responsáveis diante de Deus pelo bem espiritual da comunidade: bispo, sacerdotes, diáconos e religiosos.

Pelos membros da comunidade presentes na Igreja ou residentes na cidade, implorando para eles as graças espirituais e temporais úteis à sua salvação.

Pelos fiéis (pais e irmãos) mortos, não somente da paróquia ou da cidade, mas também de todo o universo.

Pelos fundadores da igreja onde se celebra o Santo Sacrifício. Assim, todos aqueles que contribuíram, de um modo ou de outro, para a construção da casa de Deus, serão para sempre lembrados em cada Missa que nela se celebrar.

Pelos benfeitores do templo santo, que lhe ofertam o que é necessário à sua manutenção e conservação e ao serviço divino: pão, vinho, óleo, velas, incenso, toalhas para o altar, vasos sagrados como cálice e patena, castiçais etc.

Em certas igrejas acrescenta-se a esta ectenia comum a ectenia dos defuntos, quando a Missa se celebra por um morto (cf. Le rôle du diGere, p. 62). Após a ectenia universal, fazem-se orações dialogadas e secretas pelos catecúmenos. Para bem entender a razão destas orações que parecem anacrônicas, convém recordar uns fatos históricos. Na Igreja primitiva havia duas leis ou disciplinas que desapareceram no decorrer dos séculos: a Lei do Arcano ou segredo e a disciplina do catecumenato.

A LEI DO "ARCANO"

A Lei do Arcano, que a Igreja estabeleceu por medida de prudência no tempo das perseguições, proibia revelar os mistérios da religião cristã àqueles que não tinham ainda sido admitidos em seu seio pelo batismo. Além do símbolo da fé, a Lei do Arcano abrangia também os sacramentos e particularmente o sacramento da Eucaristia. Numerosos símbolos cristãos, como o peixe, a âncora, a barca, o Cordeiro etc... são vestígios e testemunhos dessa lei. Podemos considerar também como reminiscência do Arcano a oração preparatória à comunhão, na qual dizemos: "Recebei-me, hoje, participante da vossa ceia mística, ó Filho de Deus, porque não revelarei vosso mistério aos vossos inimigos..."

DISCIPLINA DO CATECUMENATO

Na origem bastava fazer profissão de fé em Cristo para ser logo batizado; a instrução se dava depois. Mais tarde, no tempo das perseguições, a Igreja teve de proceder com mais cautela para admitir novos membros em seu seio, exigindo deles um período mais longo de preparação e de prova; este período chamava-se catecumenato. Durante o catecumenato, os que se preparavam para entrar na Igreja pelo batismo podiam assistir somente à primeira parte da missa, chamada por isso "missa dos catecúmenos", isto é, dos que estavam ainda sendo catequizados.

Havia também várias classes de catecúmenos. A primeira delas eram os audientes, que deviam sair logo após a pregação; e a última, os competentes ou eleitos (em grego: fotizomeni), que já estavam para receber, em breve, o Batismo. Trinta ou quarenta dias antes da recepção do batismo, os competentes preparavam-se mais intensamente pela penitência, pela confissão de seus pecados e por uma instrução especial sobre os mistérios da fé. O catecumenato durava dois ou três anos, às vezes mais. O batismo era administrado nas vigílias da Páscoa e de Pentecostes; e, no Oriente, também na Epifania. A confirmação e a comunhão eram conferidas logo após o batismo. Até hoje, no rito bizantino, o sacerdote administra a confirmação juntamente com o batismo, e pode dar a comunhão até às crianças sob a espécie do vinho.

Na missa, pois, depois da homilia, faziam-se orações pelos catecúmenos e pelas várias categorias de pessoas que deviam abandonar o recinto da celebração eucarística, como os penitentes e os energúmenos (possessos). E em seguida eram despedidos por intermédio dos diáconos que clamavam: "Saiam todos os catecúmenos; catecúmenos, saí; saiam todos os catecúmenos; nenhum dos catecúmenos fique!"

Esta disciplina do catecumenato desapareceu. No século VII, São Máximo, o Confessor, revela-nos que, já em seu tempo, a despedida dos catecúmenos e dos fiéis indignos fazia-se como mera formalidade. E em nosso tempo não se exclui mais ninguém da assistência à missa toda. As orações pelos catecúmenos, porém, foram conservadas, ainda que, em nossa Igreja, não há mais catecúmenos no sentido próprio. Qual o motivo?

A Igreja reza pelas necessidades de todos os homens, e também pelas suas próprias necessidades em todos os países e continentes, e não somente em alguma região determinada. Ora, os catecúmenos (adultos preparando-se para o batismo) são numerosos nos países de missão (África e Ásia) e sua fé está em perigo, ameaçada pelas novas ideologias anticristãs e atéias que procuram conquistá-los. Há também os catecúmenos no sentido mais amplo: os não-cristãos, os incrédulos, os materialistas e os pagãos espalhados pelo mundo inteiro e, talvez, vizinhos nossos, que esperam ainda de nós a palavra de verdade e o banho da regeneração. Oremos, pois, por eles, "para que o Senhor lhes revele o Evangelho da justiça e os una a sua Igreja Santa Católica e Apostólica".

Quanto aos próprios fiéis, eis o que Gogollhes sugere para poderem tirar proveito destas orações:

"Cada um dos fiéis, entrando em si e vendo quão longe está ainda em relação à fé e às boas obras daqueles cristãos que, nos primeiros séculos do Cristianismo eram admitidos a participar da ceia de amor; e como, para assim dizer, contenta-se em se declarar seguidor de Cristo, sem associá-lo ainda a sua própria vida; como só ouve e até compreende o sentido dos ensinamentos do Mestre mas não os vive; quão fria e superficial está ainda a sua fé; como não nutre para com seu irmão o fogo do divino amor que perdoa tudo e faz derreter a dureza de seu coração; cada fiel, vendo em si tudo isto, considera-se humildemente ainda catecúmeno. E quando ouve o sacerdote dizer aos fiéis: "Fiéis, oremos pelos catecúmenos, convencidos de ser tão pouco dignos do nome de fiel", ao rezar pelos catecúmenos, reza por si mesmo. E quando ouve o sacerdote dizer: "Catecúmenos, saí!" treme em seu íntimo e pede ao Salvador que um dia expulsou do templo os vendedores inescrupulosos, que de casa de orações o haviam transformado em covil de ladrões, que lhe ilumine a inteligência e lhe dê coragem para expulsar, ele também, do templo de sua alma, o homem carnal que o faz indigno de participar de seu sacrifício imaculado, e de conceder-lhe pureza de coração, humildade, mansidão e fidelidade para que mereça ser incluído no rebanho dos eleitos e dos verdadeiros fiéis" (N. Gogol).

Durante as orações pelos catecúmenos, o sacerdote faz com o Evangelho uma cruz em cima do Antimênsion e, ao pedir a Deus que "lhes revele o Evangelho da justiça", eleva-o e coloca-o de lado. Assim, o lugar do Verbo de Deus escrito fica livre para receber o Verbo de Deus vivo, prestes a ser levado para ali ser sacrificado. Em seguida, abre o Antimênsion no qual geralmente são desenhados os instrumentos da paixão e a descida da cruz com a Virgem Maria segurando o corpo de Jesus.

TERCEIRA PARTE DA MISSA

LITURGIA DOS FIÉIS OU LITURGIA EUCARÍSTICA

E logo começa a Liturgia dos Fiéis, com o sacerdote dizendo: "Nós todos, fiéis, ainda e novamente em paz, oremos ao Senhor".

Após a despedida dos catecúmenos e dos penitentes, os fiéis devem dar graças a Deus por terem sido considerados dignos de permanecer na Casa de Deus para participar de seus santos mistérios e, como o publicano, repetir humildemente: "Senhor, tende piedade de mim que sou pecador".

A Liturgia dos Fiéis compreende o Ofertório, a Anáfora ou Cânon e a Comunhão.

Ofertório

Orações pelos fiéis

Canto dos querubins

Procissão da Grande Entrada

Segunda oferenda do Pão e do Vinho no altar

Ecténia pequena

Eticis

Ósculo da paz

Credo

O ponto culminante do ofertório é o que se chama de "Grande Entrada", que é também um dos momentos mais solenes da missa. O Sacerdote, numa bela oração secreta, pede humildemente a Deus a graça de desempenhar, sem incorrer em condenação, o ministério a ele confiado, visto que: "Nenhum dos que são escravos dos desejos e dos prazeres da carne é digno de comparecer diante de vós, de aproximar-se de vós e de vos servir, ó Rei da Glória, porque o vosso serviço é grande e temível, mesmo às potências celestes".

Depois, a fim de preparar um ambiente digno e agradável para o Rei de todas as coisas, incensa com profusão o altar, o santuário, e toda a Igreja, enchendo-a de aroma em forma de densas nuvens, no meio das quais serão transladados, da prótese até o altar, o pão e o vinho destinados a se tomarem Corpo e Sangue de Cristo. Lembra também aos fiéis que suas orações devem subir até Deus como o incenso e que para serem, segundo a recomendação do Apóstolo, o bom odor de Cristo, terão de se tornar tão puros quanto os Querubins.

Durante a incensação o sacerdote reza, de coração contrito, o Salmo 50 e hinos penitenciais, e o coro canta grave e solenemente o magnífico Hino dito dos Querubins: "Nós que, misticamente, representamos os Querubins, e cantamos o hino três vezes santo à Trindade vivificadora, ponhamos de lado toda preocupação temporal para que possamos acolher o Rei do universo, que as legiões dos anjos acompanham invisivelmente. Aleluia, Aleluia, Aleluia".

Este hino resume todo o significado da Grande Entrada: Cortejo de Cristo, Rei, Sacerdote, e Vítima. Enquanto isso, o sacerdote dirige-se ao Altar da preparação, toma o cálice e a patena e, precedido pelos acólitos segurando as tochas, a cruz e o turíbulo, passa em procissão no meio do povo através da nave central, repetindo várias vezes: "Que o Senhor Deus se lembre de nós todos em seu reino..."

SIMBOLISMO DA GRANDE ENTRADA

Os liturgistas deram várias explicações para o valor simbólico desta procissão. São Germano de Constantinopla diz que lembra o cortejo triunfal que conduziu Jesus de Betânia a Jerusalém, no domingo de Ramos, enquanto os filhos de Israel clamavam "Hosana!" e os Querubins no céu cantavam o hino três vezes santo. Outros vêem nele o Salvador carregando a sua cruz e dirigindo-se ao Calvário para ali morrer por nós. Para outros, ela simboliza o sepultamento de Cristo, isto é, José de Arimatéia e Nicodemos transportando o Corpo do Calvário para o sepulcro. É este simbolismo que sugerem as orações secretas rezadas no altar, quando nele estão depositados o pão e o vinho. "O nobre José desceu do madeiro o vosso corpo imaculado, envolveu-o num lençol puro, cobriu-o de aromas e o depositou com cuidado num túmulo novo." A prótese seria o Calvário e o altar, o sepulcro no qual "o nobre José depositou o corpo imaculado".

Os fiéis, em sinal de veneração e respeito, fazem uma inclinação da cabeça e se benzem, quando o cortejo passa perto deles. Não é raro ouvi-los pedir humildemente em voz baixa: "Lembrai-vos de mim, Senhor, em vosso reino". O sacerdote, transmitindo seu pedido a Deus, diz: "Que o Senhor Deus se lembre de nós todos em seu reino"... Essas manifestações de veneração dirigem-se a Cristo; não ainda a Cristo presente sob as espécies do pão e do vinho, pois estes não foram ainda consagrados, mas a Cristo representado já por estas oferendas, destinadas a se transformar em breve em seu corpo e em seu sangue.

Simeão de Tessalônica diz: Essas honras tributadas às oblatas que vão se tornar Corpo e Sangue de Cristo são iguais às honras que se tributam ao príncipe que vai ser coroado rei: era conduzido com pompa para o lugar da coroação, cercado pelos grandes do reino e ovacionado pelo povo.

O hino de Cheruvikon foi composto por um imperador de Bizâncio (Justino II, sobrinho de Justiniano) que, apesar do poder terreno que detinha, prostrou-se diante do Rei dos céus. E antigamente em Constantinopla, o próprio imperador, para maior solenidade, tomava parte na procissão. No começo do Cheruvikon, o primeiro diácono ia buscar o imperador, que o acompanhava até a prótese: lá o soberano vestia, em cima dos trajes imperiais, um rico manto de ouro incrustado de pedras preciosas. Segurando na mão direita uma cruz e, na esquerda, o cetro, andava na frente da procissão, rodeado pelos membros do governo imperial. Diante das portas santas, o patriarca e o imperador saudavam-se mutuamente, com uma inclinação de cabeça. O diácono incensava o Imperador, inclinando-se diante dele e dizendo: "Que o Senhor Deus se lembre da tua dignidade imperial em seu reino..." Fazia o mesmo para o Patriarca. O Patriarca, em seguida, tirava o manto que o imperador havia vestido para a procissão, entregando-o a um dos diáconos. O imperador voltava a seu lugar e a missa prosseguia.

Em certas circunstâncias o sacerdote nas portas santas, de frente para o povo, faz menção especial das intenções pelas quais vai oferecer o santo sacrifício. O coro diz "amém", e termina o canto do Cherubin, interrompido pela procissão: "Que as legiões dos anjos acompanhem invisivelmente. Aleluia, Aleluia, Aleluia". Para ter idéia da solenidade realmente impressionante que é a Grande Entrada, é preciso ter visto esta cerimônia...

No rito bizantino, mais do que em qualquer outra tradição, a impressão, o impacto estético deste cerimonial imponente, é de uma importância fundamental. Segundo a narração da antiga "Crônica de Nestor", este elemento foi o fator primordial na conversão da Rússia. Os emissários de Vladimiro, quando voltaram de Constantinopla, contaram: "Os gregos conduziram-nos para onde tributam o culto a seu Deus. E não sabíamos mais se estávamos no céu ou na terra. Porque não há sobre a terra semelhante espetáculo, nem semelhante beleza; e somos incapazes de explicá-la. Sabemos somente que é ali que Deus habita com os homens, e não podemos esquecer esta beleza. Qualquer homem que provou algo doce não suporta mais a amargura. Assim não podemos ficar aqui" (cf. POC T 22, j. 3-4, 1972, p. 247, nota 15).

ÉTICIS

Terminada a Grande Entrada, o sacerdote prossegue o diálogo de orações com os fiéis, interrompido pela procissão das oblatas, dizendo: "Completemos nossa oração ao Senhor". E faz uma série de pedidos, o primeiro dos quais "pelos preciosos dons que foram oferecidos".

Enquanto no início da missa pelas "Irinica", e após o evangelho pela "ectenia" rezou-se por várias classes de pessoas enumeradas separadamente: bispo, clero, governantes, habitantes da cidade, viajantes, doentes, fundadores da igreja e seus benfeitores, cantores, vivos e mortos etc..., nesta série de pedidos chamada "éticis", rogam-se a Deus graças úteis a todos e a cada um dos presentes no templo: um dia pacífico e santo; um anjo de paz que nos acompanhe durante o dia e nos guie no caminho da salvação; o perdão de nossos pecados; a paz para todos os homens; a paz e o espírito de penitência nos dias que nos restam para viver; uma morte cristã, sem dor nem remorso de consciência; e, depois da morte, uma sentença favorável no tribunal de Cristo, supremo Juiz. E, como sempre, conclui-se pela bela fórmula de recomendação à Virgem Maria, Mãe de Deus, aos Santos e às orações mútuas dos fiéis, isto é, pela oportuna recordação das garantias sobrenaturais, provenientes do dogma da Comunhão dos Santos.

Na oração secreta correspondente à segunda da oferenda, o celebrante pede a Deus para "torná-lo apto a oferecer-lhe dons e sacrifícios espirituais pelos seus próprios pecados e pelos erros do povo".

ÓSCULO DA PAZ

O ponto central da sinaxe eucarística está se aproximando. O sacerdote procura levar os fiéis a uma preparação mais imediata e mais profunda para este ato sublime, principal motivo da sua presença no templo. A isto visam suas proclamações e exortações sucessivas, anunciando o ósculo da paz com o sentido de concórdia e de caridade; o credo, manifestações públicas da fé; e o início da Anáfora, exigindo respeito e recolhimento.

O Divino Mestre, no decorrer da última ceia, disse a seus discípulos: "Eu vos deixo a paz, eu vos dou a minha paz". O sacerdote, em nome deste mesmo Mestre, saúda os fiéis, desejando-lhes esta paz do Senhor: "Paz a todos". Os fiéis retribuem a saudação: "E a teu espírito".

Na última ceia Jesus deu também a seus discípulos um mandamento novo: "Eu vos dou um novo mandamento: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, vós vos deveis amar uns aos outros. Por este sinal todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros" (Jo 13,34). Por isso, como se faz desde o tempo dos primeiros cristãos, o sacerdote exorta os fiéis a se amarem mutuamente: "amemo-nos uns aos outros para que confessemos em unidade de espírito"... A Assembléia completa a frase começada pelo celebrante, dizendo: "O Pai, o Filho e o Espírito Santo, Trindade consubstancial e indivisível". Esta conclusão da frase iniciada pelo sacerdote mostra claramente o acordo e a intimidade do diálogo de orações que devem existir entre a Assembléia e seu Presidente.

O sacerdote faz três inclinações diante do altar, dizendo cada vez em voz baixa: "Amar-te-ei, Senhor, Tu que és a minha força...", beija a patena e o cálice por cima do véu que os cobre, e também o altar. Os concelebrantes fazem o mesmo, beijando o altar, e todos se dão mutuamente o ósculo da paz. O ósculo da paz na celebração litúrgica é muito antigo. No Oriente sempre foi colocado antes da Anáfora, como preparação para a consagração; no Ocidente transferiram-se para antes da comunhão.

No documento "Tradição Apostólica”, de Hipólito de Roma (3° século), lemos: "Os catecúmenos não devem dar o ósculo da paz, porque o seu ósculo ainda não é santo". Era, portanto, um gesto reservado aos fiéis; depois de os catecúmenos terem sido despedidos, os fiéis saudavam-se mutuamente. "Os fiéis dêem-se o ósculo, prossegue Hipólito, os homens aos homens e as mulheres às mulheres." Quando os fiéis se tomaram mais numerosos e menos coerentes, para evitar abusos, o ósculo da paz restringiu-se primeiro aos comungantes e depois aos celebrantes. Atualmente, no rito bizantino, somente nas missas pontificais, o bispo, os sacerdotes concelebrantes e os diáconos, se dão o ósculo da paz do seguinte modo: cada celebrante beija o altar e depois o ombro direito do bispo, dizendo: "Cristo está no meio de nós". O bispo responde: "Está e estará". E fazem o mesmo entre si. "Cristo está no meio de nós" é uma referência às palavras de Jesus: "Onde dois ou três estão reunidos em meu nome, aí estou no meio deles" (Mt 18,20).

A caridade fraterna é indispensável para poder presenciar a realização dos santos mistérios e neles participar; se esta caridade, este amor mútuo, estiver ferido pelo desentendimento, ou pelo rancor ou ódio, devemos o quanto antes restabelecê-lo pela reconciliação. Senão não lucraremos nada do sacrifício de Cristo, que em vão morrerá de novo por nós. Deus não aceitará nossa oferta: "Se estás diante do altar para entregar a tua oferta e aí te recordares que teu irmão tem algum motivo de queixa contra ti, deixa tua oferta ali diante do altar; vai reconciliar-te primeiro com teu irmão e depois voltarás para entregar tua oferta" (Mt 5,23-24). Baseado neste preceito do Senhor, disse o Apóstolo que Jesus amava: "Se alguém disser: eu amo a Deus, e odiar seu irmão, é um mentiroso. Pois quem não ama seu irmão a quem vê, como pode amar a Deus a quem não vê?" (l Jo 4,20).

Nunca é demais recordar as exigências da nova lei a esse respeito. Ouçamos como São Paulo canta a caridade que chama "o caminho mais excelente" (1 Cor 13,1-7): "Se eu falasse a língua dos homens e dos anjos, e não tivesse a caridade, seria como o metal que soa ou o címbalo que tine. E se tivesse o dom da profecia e conhecesse todos os mistérios e toda a ciência, e se tivesse toda a fé, a ponto de transportar montanhas , se não tivesse a caridade, nada seria. E se distribuísse todos os meus bens para sustento dos pobres, entregasse o meu corpo para ser queimado, mas não tivesse a caridade, de nada me aproveitaria. A caridade é paciente, é benigna; a caridade não é invejosa, não age inconveniente, não se ensoberbece, não é ambiciosa, não busca os seus interesses, não se irrita, não pensa mal, não se regozija com a iniqüidade, mas se regozija com a verdade; tudo desculpa, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. A caridade nunca terá fim".

No rito armênio o significado do ósculo da paz é ainda mais explícito. O diácono diz: "Saudai-vos mutuamente pelo ósculo da paz, e que aqueles que não são aptos a participar destes santos mistérios se retirem e vão rezar fora". Todo o povo se saúda dizendo: "Jesus Cristo está entre nós". O coro canta um hino muito breve, mas que sintetiza admiravelmente o sentido infinitamente rico da ação que se passa neste momento: "A Igreja tornou-se um só corpo, e nosso ósculo é o penhor desta união; a inimizade foi afastada e a caridade penetrou em toda parte" (cf. P. Evdokimov, La priere de L'Eg!ise d'Orient, p. 178).

"AS PORTAS! AS PORTAS! COM SABEDORIA FIQUEMOS ATENTOS!"

Esta exclamação dirigia-se outrora aos porteiros encarregados de guardar as portas da igreja para que nela não entrassem os que não podiam assistir à missa dos fiéis. A Antigüidade cristã sentiu a necessidade de um serviço de porteiros, encarregados de acolher e indicar o lugar aos fiéis, de afastar aqueles que não têm direito a tomar parte da liturgia, de obter a boa ordem na assembléia, sobretudo no momento da Comunhão eucarística. Este serviço foi, por vezes, confiado a diáconos (ou subdiáconos); Roma contudo teve, durante vários séculos, clérigos com a ordem menor de porteiro. Estas funções, porém, foram depois deixadas aos leigos. Hoje estas palavras dirigem-se a todos os presentes no templo, advertindo-os para que vigiem as portas de seu coração, para dentro do qual o amor mútuo acaba de ser convocado; a fim de impedir que, no interior deste santuário espiritual, se introduza qualquer sentimento de rancor, ódio ou inimizade. Os fiéis, ao ouvirem a proclamação do sacerdote, devem também abrir, com sabedoria, atenção e recolhimento, as portas de seus lábios e de seu ouvido à profissão de fé que de todas as bocas vai ressoar no recinto sagrado.

CREDO

Depois que se deram, se não exteriormente, pelo menos mentalmente, o ósculo da paz, sinal da caridade que Cristo exigiu como condição primeira e indispensável para o direito de participar de sua oblação pura, os fiéis são agora convidados a confessar publicamente sua fé, como demonstração da adesão de sua inteligência à revelação divina e da aceitação de todas as verdades ensinadas por sua Igreja e resumidas no símbolo da fé. O que chamamos "Credo" (palavra latina que significa "Creio") é a "regra de fé" que recebemos dos Apóstolos e que, como breve resumo das verdades e dos fatos relativos à salvação, tinha dupla importância: servia externamente como barreira contra os mestres das falsas doutrinas e, internamente, constituía o fundamento da fé e da vida dos fiéis. Neste último sentido tomou mais tarde, no símbolo, a forma de um compêndio de doutrina.

A Antigüidade unia o Credo ao Batismo: os catecúmenos acabavam a sua preparação recebendo a comunhão do símbolo da fé, que deviam aprender de cor e depois recitar ao bispo numa reunião litúrgica pública. Este símbolo batismal era, pois, a expressão solene da fé apostólica. Esta fé, jurada pelo cristão no batismo, é o seu tesouro mais precioso e, no mesmo tempo, sua palavra de ordem, a senha que o faz conhecer por toda parte, como filho da Igreja, como discípulo de Cristo. "Ele pode", diz Santo Irineu, "nascer e crescer em Esmirna, viver em Roma, evangelizar nas Gálias, e encontrará por toda parte a mesma fé, será por toda parte iluminado pelo mesmo sol de Deus".

O símbolo que se reza na missa é conhecido como símbolo Niceno-Constantinopolitano, ou símbolo dos Santos Padres, por causa dos dois Concílios Ecumênicos de Nicéia (325) e primeiro de Constantinopla (381). O Concílio de Nicéia, para combater a heresia de Ário (arianismo) que negava a divindade do Filho, acrescentou ao símbolo dos Apóstolos tudo o que concerne à divindade de Jesus Cristo. Mais tarde, o Concílio de Constantinopla, para combater a heresia de Macedônio (Macedonismo), que negava a divindade do Espírito Santo, introduziu nele os artigos que se referem à divindade do Espírito Santo, "que procede do Pai" e "que falou pelos Profetas".

Foi no decorrer das lutas confusas contra o Arianismo que o credo entrou na Missa. No começo do século VI o Patriarca Timóteo de Constantinopla (511-518) "decidiu que seria recitado de futuro em cada sinaxe", como nos informa um historiador contemporâneo, Teodoro, o Leitor (que atribui a introdução do credo na Missa a Pedro Foulon de Antioquia, em 471). No Ocidente, sua introdução na Missa (logo após o Evangelho) se fez no século nono. Mas enquanto os latinos juntaram-lhe, mais tarde (século XI), o inciso "Filioque = e do Filho" após "que procede do Pai", que nenhum texto grego continha, os Orientais conservaram-no como os concílios o haviam promulgado, isto é, sem o "Filioqüe, professando, no entanto, a fé dos Santos Padres: que o Espírito Santo procede do Pai pelo Filho.

O símbolo de Constantinopla é uma expressão teológica da fé, de uma teologia antiga e sóbria, cujas fórmulas favorecem, verdadeiramente, a contemplação dos mistérios. Sua recitação torna-se ainda mais comovente quando é feita por todo o povo. É dele que escreveu o saudoso Papa João XXIII, em seu testamento: "Entre as diversas formas e símbolos, por intermédio dos quais a fé procura expressar-se, prefiro o Credo da Missa sacerdotal e pontifical, da mais ampla e audível elevação, em união com a Igreja universal de todos os ritos, todos os séculos, todas as regiões, deste 'Creio em um só Deus, Pai todo-poderoso' até 'e a vida do mundo que há de vir"'.

Não deixemos o comodismo, a indiferença, o respeito humano ou uma falsa concepção de progresso científico e intelectual impedir-nos de confessar nossa fé. Em voz alta, juntamente com nossos irmãos em Cristo, porque esse mesmo Cristo disse: "Quem me confessar diante dos homens, também eu o confessarei diante de meu Pai que está nos céus; mas quem me negar diante dos homens, também eu o negarei diante de meu Pai que está nos céus" (Mt 10,31).

SIMBOLISMO

Enquanto o povo reza o credo, o sacerdote levanta o véu maior que cobre o cálice e a patena e o agita em cima das oferendas até "e subiu ao céu". São Germano de Constantinopla diz que "o sacerdote levanta o véu descobrindo assim as oblatas para simbolizar o Anjo que revolveu a pedra que vedava a entrada do sepulcro, quando Cristo ressuscitou; e o agita para figurar o tremor de terra que houve naquela hora". Este simbolismo é mais claro nas Missas pontificais: o bispo inclina a cabeça em cima do altar e dois sacerdotes agitam o véu em cima dela como se fosse Cristo no túmulo. E quando o povo diz: "E ressuscitou ao terceiro dia e subiu ao céu", param de agitar o véu e o bispo levanta a cabeça figurando a ressurreição de Cristo. Outros dizem que a agitação do véu simboliza a descida do Espírito Santo no cenáculo e o vento que abalou a casa onde estavam reunidos.

Rezemos o credo de coração alegre e cheio de gratidão porque a graça da fé é um dom inestimável: "A nossa fé! Eis a vitória que vence o mundo".

Anáfora ou Cânon

Diálogo de introdução

Oração Eucarística (Prefácio)

Santo

Narração da última Ceia e Consagração

Anamnese

Terceira Oferenda

Epiclése

Comemorações

Conclusão: Doxologia e Bênção

Com o credo termina o Ofertório e logo começa a anáfora. Anáfora, palavra grega que significa "elevação", "oblação", é a parte central, a parte sacrifical por excelência da liturgia; seu correspondente no rito romano é o "cânon". Inicia-se por um diálogo solene: "Fiquemos respeitosamente de pé..." e acaba por uma bênção antes da preparação para a comunhão: "E que a misericórdia de nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo esteja com todos vós".

Na origem a anáfora não comportava nenhum elemento variável, mas constituía-se de uma oração eucarística fixa, na qual enumeravam-se todos os títulos pelos quais, segundo os dados da antiga Lei, Deus tinha direito a nossa gratidão. Esta enumeração dos benefícios da Providência terminava pelo maior deles, a Encarnação do Verbo que, antes de morrer, instituiu ele próprio o sacramento da Eucaristia. Aqui se fazia a narração da última Ceia.

No Ocidente, provavelmente no fim do século IV, em Roma e nas Igrejas onde sua influência se fazia logo sentir, o Cânon começou a admitir variações de acordo com as estações do ano e as festas dos santos. Como havia leituras (Epístolas e Evangelhos) diferentes para cada dia, houve sobretudo prefácios variados para cada época do ano litúrgico: prefácios para o Natal, a Epifania, a Páscoa etc.

No Oriente, ao contrário, conservou-se o antigo sistema de anáfora única e invariável no ano todo. O tema da anáfora (Oração Eucarística por excelência) é a Ação de Graças à Santíssima e Divina Trindade por todos os benefícios recebidos e recapitulados, de certo modo, no augusto sacrifício.

Ação de Graças a Deus Pai que nos deu o ser e nos chamou a uma vida eterna e bem-aventurada. Ação de Graças a Deus Filho que se fez homem, como nós, para nos resgatar e que "na noite em que se entregou a si mesmo para a salvação do mundo instituiu o grande mistério da Eucaristia; e do qual comemoramos tudo o que fez por nós: a cruz, o túmulo, a ressurreição, a ascensão ao céu, a entronização à direita do Pai, a segunda e gloriosa vinda".

Ação de Graças a Deus Espírito Santo, implorando sua descida sobre o pão e o vinho para consagrá-los, e sobre os fiéis, sobretudo os comungantes, para santificá-los (esta é a epíclese)

A anáfora inicia-se por um diálogo solene, cuja presença, com algumas variantes, em todas as liturgias cristãs, sem exceção alguma, mostra bem a sua Antigüidade e importância: ele representa com o Amém final, o testemunho de que toda a Assembléia está incorporada na oração por excelência, a Eucaristia.

O sacerdote começa com a seguinte recomendação: "Fiquemos respeitosamente de pé, fiquemos de pé com temor; sejamos atentos para oferecer em paz a santa oblação". Fiquemos como convém ao homem diante de Deus, com respeito e temor mas também com esta coragem e dignidade espiritual que honra a Deus e nos honra; com a união dos corações, restabelecida pela paz mútua, sem a qual não se pode elevar até Deus.

Como resposta a este convite, a Igreja inteira, trazendo em sacrifício o louvor de seus lábios e o amor de seu coração, diz: "A misericórdia de paz, o sacrifício de louvor".

Insiste-se de novo na necessidade da paz antes da realização do mistério eucarístico. A esse respeito, disse São João Crisóstomo, na terceira homilia sobre a Epístola de São Paulo aos Colossenses: "O presidente da Assembléia, entrando na Igreja, diz logo: 'Paz a todos'; abençoando, diz: 'Paz a todos'; quando prega a hora do ósculo, diz: 'Paz a todos'; no fim do sacrifício, nas igrejas, nas procissões, nas conversas, diz: 'Paz a todos', uma, duas, três vezes e mais..." Da doce boca de Jesus não saia senão a palavra "PAZ", "Eu vos deixo a paz. Eu vos dou a minha paz". Aqui não basta que estejamos em paz, mas o sacrifício, a oferenda que devemos oferecer é a própria paz não somente entre os homens, mas sobretudo com Deus.

Em seguida, o sacerdote saúda o povo com uma fórmula tirada do Apóstolo Paulo (2Cor 13,13): "A graça de nosso Senhor Jesus Cristo, o amor de Deus Pai e a comunhão do Espírito Santo estejam com todos vós".

Ao Pai atribui-se o amor, a caridade, porque, diz São João (Do 4,8), "Deus é Amor". A caridade de Deus para conosco manifestou-se em ter enviado ao mundo o seu Filho Unigênito, para por ele vivermos. Esta caridade consiste nisto: não fomos nós que amamos a Deus, mas foi ele que primeiro nos amou, e enviou o seu Filho como propiciação pelos nossos pecados.

A graça relaciona-se com o Filho, segundo estas palavras de São Paulo (Rm 5): "Se pelo pecado de um (Adão) morreram muitos, muito mais abundantes se derramou sobre muitos a graça e o dom de Deus, pela graça de um só homem, Jesus Cristo". E São João, falando do Verbo (Jo 1,14) diz: "Nós vimos a sua glória, glória do Filho único do Pai, cheio de graça e de verdade... Todos nós recebemos da sua plenitude, graça sobre graça. Porque a Lei foi dada por Moisés mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo".

Do Espírito Santo deseja-se a sua comunhão, a sua descida em nós como desceu sobre os discípulos reunidos no cenáculo em forma de línguas de fogo. "Eu derramarei do meu Espírito sobre os meus servos e sobre as minhas servas, diz o Senhor" (At 2,17). E São Paulo diz aos Corintios (1 Cor 6,19): "Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo, que habita em vós e que recebestes de Deus?"

Estas manifestações externas, mesmo atribuídas separadamente a cada uma das três pessoas divinas, são de todas elas juntas, pois as três pessoas são um só Deus.

Retribuída a saudação pelos fiéis com a fórmula "e com teu espírito", o sacerdote exorta-os a "elevar os corações ao alto" e eles respondem: "nós os temos para o Senhor" .

Antes do ofertório fomos já convidados a deixar de lado toda preocupação temporal para poder acolher o rei do universo. Agora que este rei está prestes a descer do céu para ser imolado misticamente por nós, sobre o altar, esqueçamos tudo da terra e levemos nossos corações para junto de nosso tesouro, Cristo nosso Salvador. "Que ninguém", dizia São Cirilo de Jerusalém, "esteja aqui de modo a dizer de boca: 'temos o coração para o Senhor', enquanto seu espírito é tomado pelas solicitudes deste mundo. Sem dúvida, devemos pensar em Deus em todo momento. E se isto é impossível à fraqueza humana, procuremos fazê-lo, pelo menos, com mais concentração e intensidade durante o sacrifício do altar".

"É DIGNO E JUSTO"

A exemplo do Salvador que na última Ceia, antes de partir o pão e benzer o Cálice, "deu graças", o sacerdote conclama os fiéis a darem graças ao Senhor; em grego: Eucaristicomen to Kirio, de onde derivou a palavra "Eucaristia".

A Assembléia reconhece logo e proclama que isto é digno e justo. Cumprindo o que pediu que os fiéis fizessem, o sacerdote dá graças a Deus Pai, em nome do povo, "por todos os benefícios conhecidos e ignorados, manifestos e ocultos", recebidos da sua bondade; sobretudo pelo envio de seu Filho Unigênito que, enquanto esteve entre nós, tudo fez para nos levar ao céu a fim de participar de seu reino futuro. Agradece-lhe, também, a condescendência de aceitar das nossas mãos o sacrifício que vai oferecer, apesar de ter a seu serviço milhares de arcanjos e miríades de anjos, os Querubins, e os Serafins...

E em voz alta: "Cantando o hino da vitória, clamando, bradando e dizendo: 'O povo, completando a frase do celebrante, canta: 'Santo, santo, santo...'"

Aqui convém ressaltar a perfeita união, o íntimo entrosamento dos fiéis com o sacerdote nos mesmos sentimentos e convicções, a ponto de espontaneamente e com ânimo completarem o que ele lhes sugere.

"SANTO, SANTO, SANTO"

O "Santo" é um hino que reúne o que o Profeta Isaías ouviu no céu os anjos cantarem quando da visão em que Deus o chamou para desempenhar sua função de Profeta (Is 6,3) e o que as crianças e os filhos dos hebreus gritaram no dia da entrada triunfal de Jesus em Jerusalém: Bendito seja o que vem em nome do Senhor... .

Neste hino o céu e a terra se unem para louvar Cristo prestes a descer do céu, para se imolar misticamente na terra: o céu o acompanha, descendo, cercado pelos exércitos celestes, cantando: "Santo, Santo, Santo, é o Senhor dos exércitos; o céu e a terra estão cheios de vossa glória". A terra recebe clamando: "Bendito seja o que vem em nome do Senhor".

Nenhum texto sublinha tão bem quanto o "Santo" que a Missa é, antes de tudo, "o sacrifício de louvor". O que oferecemos a Deus, com Cristo, não são as nossas obras terrenas às quais pudéssemos atribuir um valor próprio; é sim o louvor, pelo qual mergulhamos na adoração da divina Majestade, una e trina, esquecendo-nos de nós mesmos e da nossa vida perecível, para só exaltar a glória de Deus do qual o céu e a terra estão cheios.

Os quatro verbos usados pelo sacerdote, no Ecfonema que introduz o hino do "Santo": "Cantando, clamando, bradando e dizendo", lembram, segundo São Germano, os "quatro seres vivos" descritos por Ezequiel na sua profecia por São João Evangelista no Apocalipse. Tinham cada um, além das 6 asas e dos múltiplos olhos, a face de uma águia, de um boi, de um leão e de um homem; e "não cessavam de clamar dia e noite àquele que estava sentado no trono: Santo, Santo, Santo, é o Senhor Deus..." (Ap 4,8). Cada verbo exprimia o som de voz próprio a cada um desses seres.

Aqui o sacerdote tira o asterisco em forma de abóbada que cobre a patena, e que ali foi colocado no momento da preparação das oblatas, para lembrar a estrela dos magos que parou em cima do lugar onde estava o menino recém-nascido. Faz com ele o sinal da cruz em cima da mesma, beija-o e o coloca de lado.

Após o "Santo" seguiam, no rito romano, quatro orações de intercessão. Da Ação de Graças a oração do celebrante passava à petição. No rito bizantino, o que corresponde a estas orações se reza depois da consagração e da epíclese: comemorações dos santos, dos mortos, dos vivos e da hierarquia eclesiástica. Esta ordem foi adotada na nova liturgia romana.

Continuando, pois, a dar graças, o sacerdote faz a narração da instituição da Eucaristia, na última ceia, de modo que as palavras da consagração serão apresentadas como sendo ditas pelo próprio Senhor Jesus.

Convém aqui ressaltar a maneira com que as palavras sagradas do Salvador são postas em relevo, em destaque: o sacerdote (que até este momento havia orado em silêncio, levanta a voz) canta a consagração em meio ao recolhimento atento da assembléia. Em certos ritos, o parentesco dos idiomas (o siríaco e o árabe são da mesma família lingüística que o aramaico) permite ouvir estas palavras numa forma análoga àquela em que historicamente foram pronunciadas.

Em todos os ritos orientais, depois de cada fórmula consacratória, a assembléia unida clama: "Amém", proclamando assim a sua fé na transubstanciação que acaba de se realizar.

dizendo "Amém", renovamos a nossa fé e agradecemos o grande milagre de amor que, pelas palavras pronunciadas por um homem fraco como nós, transforma o pão e o vinho no corpo e sangue do homem-Deus que, todos os dias, desde cerca de 20 séculos, se oferece em sacrifício por nós sobre os nossos altares.

ANAMNESE

A anamnese (= recordação) é uma oração secreta que segue a consagração e pela qual se lembra o Senhor e seus mistérios, conforme o mandamento que ele mesmo nos deu ao instituir a Eucaristia: "Faze i isto em memória de mim" (Lc 22,19).

Em todas as liturgias a narrativa da instituição e a anamnese são duas coisas intimamente ligadas: o fim da assembléia não é realmente fazer a memória do Senhor, num rito que o torna presente a ele e aos seus mistérios? Apoiada nas próprias palavras do Salvador, a Igreja proclama solenemente a realização destes mistérios. Na Liturgia de São Basílio, a anamnese é mais explícita que na de São João Crisóstomo, pois começa por reproduzir o próprio mandamento do Senhor: "Faze i isto em memória de mim. Todas as vezes que comerdes este pão e beberdes este cálice, anunciareis a minha morte, e confessareis a minha ressurreição" (1 Cor 11,26), para em seguida acrescentar: "Lembrando-nos, pois, deste mandamento do Senhor e de tudo o que se realizou por nós", e imediatamente enumeram-se os mistérios redentores: a morte na cruz, a sepultura, a ressurreição, a ascensão ao céu, a entronização à direita do Pai e a segunda e gloriosa vinda.

Em razão destes mistérios redentores tornados presentes, a Igreja pode oferecer ao Pai, como proveniente de seus dons mais preciosos "a vítima espiritual", como diz a liturgia de São João Crisóstomo, ou "o sacrifício perfeito e santo", segundo as expressões do novo cânon romano.

Aqui o sacerdote eleva o cálice e a patena formando com eles uma cruz em cima do altar e diz em voz alta: "O que é vosso do que é vosso, nós vos oferecemos em tudo e por tudo", querendo dizer com isto que Jesus Cristo presente no cálice e na patena é, ao mesmo tempo, quem oferece, quem está oferecido e quem recebe a oferenda; é a vítima e o sacrificador que a oferece por todos, em nome de todos e nas intenções de todos. O que é vosso, isto é, o Corpo e o Sangue de vosso Filho; do que é vosso, isto é, do pão e do vinho; nós vos oferecemos em tudo, isto é, em nome de todas as vossas criaturas; e por tudo, isto é, nas intenções de todas as vossas criaturas.

Na oração secreta do ofertório, o sacerdote tinha já expressado este mesmo pensamento: "Aceitai, Senhor, que estes dons vos sejam oferecidos por mim, vosso servo pecador e indigno; pois sois vós quem ofereceis e sois oferecido, quem recebeis e sois distribuído, ó Cristo, nosso Deus" .

Esta fórmula foi gravada em volta do altar que o Imperador Justiniano colocou na sua basílica de Santa : "Ó Cristo, vossos servos Justiniano e Teodora, vos oferecem vossos dons de vossos próprios dons".

A resposta do coro dirige-se à Santíssima Trindade e foi assim comentada por São Germano de Constantinopla. "Nós vos louvamos, ó Pai, vos bendizemos, ó Filho, vos rendemos graças, ó Espírito Santo; e vos suplicamos, ó Trindade Santa, nosso Deus."

EPÍCLESE

A epíclese, tal como se encontra na liturgia bizantina e em todas as liturgias orientais, é uma invocação a Deus Pai, para que envie seu Espírito Santo a fim de que este Espírito Santo transforme os dons e que estes dons santifiquem os fiéis que os receberão.

O lugar normal da epíclese é aqui mesmo, após a anamnese, pela qual o sacerdote lembra os mistérios redentores do Salvador: paixão, morte, ressurreição e ascensão ao céu. Este último mistério leva naturalmente a recordar o Pentecostes, com a descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos e sua ação invisível nas almas por meio dos sacramentos instituídos por Cristo.

Por outro lado, na oração eucarística o sacerdote dirigiu-se a Deus Pai, a quem o sacrifício é oferecido; quanto ao Filho, ele se ofereceu em vítima a seu Pai, renovando, pela boca do celebrante, o mistério da última ceia que tomou com seus discípulos; resta o Espírito Santo, cuja intervenção se invoca, na epíclese, para completar este mistério, transformando as oblatas e por elas santificando os fiéis.

Aliás, o Espírito Santo manifesta-se sempre com o Filho e completa sua obra. No dia da anunciação, desceu sobre Maria e fez o Filho se encarnar no seio da Virgem. No Batismo de Cristo, desceu sobre ele em forma de pomba e, com sua descida, ouviu-se a voz do Pai credenciando o Filho para sua missão: "Este é meu Filho muito amado em que pus as minhas complacências". No dia de Pentecostes, desceu em forma de línguas de fogo sobre os discípulos reunidos no cenáculo e completou a obra do Filho na fundação da sua Igreja.

Em todos os sacramentos destaca-se a ação a ele atribuída: no Batismo, somos regenerados pela água e pelo Espírito Santo; na confirmação, recebemos o "Selo do dom do Espírito Santo"; na ordem, o Bispo pede a Deus que encha o futuro sacerdote da grande graça de seu Espírito Santo; na penitência, o confessor absolve em virtude do poder recebido do Salvador, quando, depois da sua ressurreição, soprou sobre os Apóstolos e lhes disse: "Recebei o Espírito Santo. Os pecados serão perdoados àqueles a quem os perdoardes e serão retidos àqueles a quem os retiverdes" (Jo 20,22); no matrimônio, é a graça do Espírito Santo que une os nubentes por um vínculo de amor que só a morte pode desatar; na unção dos enfermos, o doente é ungido com o óleo santificado pelo Espírito Santo, enviado pelo Pai; na eucaristia, sua ação não é menor: é ele que, por sua descida sobre os dons sagrados, os torna fonte de graça e de santificação. Por isso as palavras da Consagração não se devem separar da invocação ao Espírito Santo.

A Igreja ortodoxa, baseada em certos textos dos Santos Padres, afirma que a transubstanciação se efetua pela epíclese, e não pela consagração. E para reforçar a importância da primeira acrescentou no século XIII, logo após a consagração, o tropário ao Espírito Santo: "Senhor, que na hora terça enviastes..." que se reza habitualmente na quaresma na terceira hora do ofício.

Eis como P. Evdokimov resume a doutrina da Igreja ortodoxa a esse respeito:

"Antes da epíclese propriamente dita: 'Enviai o vosso Espírito Santo sobre nós e sobre estes dons aqui presentes... transformando-os pelo vosso Espírito Santo' . A liturgia apresenta, desde o início, epicléses prévias, elevando-se gradualmente até a palavra final. Com efeito, a prótese começa pela oração: 'Rei Celeste, consolador, Espírito da verdade... vinde e habitai em vós'; a mesma oração está no limiar da liturgia dos catecúmenos. A oração sobre os fiéis chama 'a graça do Espírito Santo sobre os dons que vão ser oferecidos', e a oração do Ofertório: 'Que o bom Espírito de vossa graça desça sobre nós, sobre estes dons oferecidos e sobre todo o vosso povo"'.

Assim, é impossível isolar o instante preciso no qual se opera a transformação, pois todo o cânon eucarístico, pode-se dizer até, a liturgia, desde a prótese representa um só ato que termina na epíclese... Não se pode fixar senão o momento após o qual o sacramento é considerado como cumprido: "Eis consumado e cumprido, segundo nosso poder, ó Cristo, nosso Deus, o mistério de vossa Economia... vimos a verdadeira Luz..."

COMEMORAÇÕES

O sacerdote, que invocou o Espírito Santo pedindo-lhe que a participação no sacrifício não seja para os comungantes causa de condenação, faz a comemoração dos Santos, que por ele foram santificados, e pede que, pela sua intercessão, este mesmo Espírito Santo olhe para nós e santifique nossas almas.

Consumado o sacrifício, o celebrante, vendo diante de si, em cima do altar, o Cordeiro de Deus, prova e garantia do amor divino para conosco, toma-o como mediador; e, animado pela presença amiga deste todo poderoso advogado, apresenta a Deus suas petições e dirige-lhe suas preces com maior e mais firme esperança. Renova agora diante dos divinos mistérios, já agradáveis a Deus, o seu pedido para que as intenções comemoradas na preparação das oblatas, e pelas quais orou no momento do ofertório, sejam atendidas.

A oblação do sacrifício, porém, não é somente imperatória, mas também eucarística. Por isso, como no início da liturgia, quando ofereceu a Deus as oferendas, o sacerdote exprimiu ao mesmo tempo a ação de graças e a súplica, assim também, agora que estas mesmas oferendas já foram santificadas e consagradas, por meio delas dá graças e impetra súplicas, expondo os motivos e os objetos de umas e outras.

Para a Igreja são os santos que constituem os motivos de sua gratidão; é para agradecer a Deus ter-lhe dado filhos santos que ela oferece este sacrifício espiritual; sua gratidão manifesta-se especialmente e acima de tudo em honra da Bem-aventurada Mãe de Deus, a Theotókos, cuja santidade, por um privilégio todo especial, ultrapassa toda outra santidade criada. Eis porque o sacerdote não pede nada para os santos; ao contrário, pede-lhes que se unam a ele para reforçar suas súplicas.

Convém aqui ressaltar a diferença que existe entre os dois elementos da oração de intercessão que segue a epíclese na liturgia de São João Crisóstomo, a saber: ação de graças dadas a Deus, por sua obra santificadora na alma dos santos apresentados como intercessores e a súplica pelos vivos e pelos mortos.

O que demonstra que as orações referentes aos santos não são de petição mas de ação de graças, é a presença de Maria no meio deles e de modo destacado; ao contrário de todos os outros santos, sua comemoração se faz em voz alta e com a participação da assembléia: "Especialmente a nossa Santíssima, puríssima, bendita e gloriosa Senhora Mãe de Deus e sempre Virgem Maria".

Não teria sido ela mencionada ali, se este cortejo sagrado (profetas, apóstolos, pregadores, evangelistas, mártires etc.) necessitasse de mediação, pois ela está acima de toda mediação não somente humana mas até dos Anjos, sendo incomparavelmente mais santa que os mais santos espíritos puros.

Para realçar ainda mais o lugar de Maria na hierarquia dos dons divinos e para melhor indicar suas grandezas e suas perfeições, o coro ou a assembléia, ao ouvir o nome da Mãe de Deus, enlevado pela alegria, canta-lhe um hino de louvor, chamado "Hirmos". Na Liturgia de São João Crisóstomo, este hirmos é o "axion estin" (as duas primeiras palavras é (verdadeiramente) justo - pelas quais começa) na liturgia de São Basílio, o "epi-si-cheire" (ó cheia de graça); e nas grandes festas do Senhor e da Virgem, o "megalinarion".

Estes hinos exaltam de tal modo a Mãe de Deus, a Theotókos, que só eles bastariam para formar uma soma teológica Marial de elevada poesia. Podemos comprovar isto lendo e meditando estes Hirmos no "Liturgikon" na parte referente às festas, fixas e móveis.

O "Axion estin" é composto de duas partes: a primeira, "É verdadeiramente justo glorificar-vos ó Mãe de Deus, que sois bem-aventurada para sempre, isenta de todo pecado e Mãe de nosso Deus", é objeto de uma bela lenda. A segunda parte: "Sois mais venerável que os Querubins, incomparavelmente mais gloriosa que os Serafins. Vós que gerastes o Verbo Deus, sem deixar de ser virgem; a vós que sois realmente Mãe de Deus, nós vos exaltamos", é um tropário, que serve de antífona para ser intercalada (no ofício de orthros-Laudes), entre os versículos do canto da Virgem (o Magnificat = Minha alma engrandece o Senhor).

A lenda a respeito da primeira parte leva-nos à Grécia, ao Monte Atos (A Santa Montanha), onde desde o século X florescem inúmeros mosteiros e eremitérios. Num destes eremitérios, dedicado à Assunção da Virgem, vivia retirado do mundo e do convívio com os outros monges um eremita de grande virtude, com um jovem discípulo. Um dia, o velho monge disse a seu filho espiritual: "Hoje quero ir assistir ao ofício de Vésperas no Grande Mosteiro. Fica aqui e recita o ofício sozinho, como puderes". Chegada a noite, o jovem noviço ouve bater a porta. Era um venerável ancião,revestido do hábito monacal, que pedia hospitalidade para a noite. Na hora do Orthros (Ofício da Aurora = Laudes), o jovem e seu hóspede foram cantar o Ofício. Quando chegaram ao canto da Virgem, o jovem cantou, depois do primeiro versículo, a antífona: "Sois mais venerável que os Querubins...", como era costume, na santa Montanha. Mas, depois dos outros versículos, o hóspede cantou, antes da antífona habitual, a primeira parte do "Axion estin" = "é verdadeiramente justo"... Surpreso, o jovem disse ao hóspede: "Aqui nós cantamos só a 2a parte. Nunca, nem nós, nem nossos pais, tivemos conhecimento da primeira. Por favor, escreve para mim estas belas palavras para que possa eu também cantá-las. E como não havia nem papel, nem tinta, apresentou-lhe a tábua para escrever. O hóspede marcou nela com o dedo o que acabava de cantar e disse: "É assim que doravante, vós e todos os Ortodoxos cantareis este hino". E logo desapareceu. Qual não foi o espanto do jovem ao constatar que as letras estavam gravadas, na tábua, como se fosse numa cera mole. O hóspede, misterioso, só podia ser o mensageiro da Anunciação, o Arcanjo Gabriel.

O acontecimento, acrescenta a lenda, foi logo contado ao velho monge, que o levou ao conhecimento dos anciãos do mosteiro vizinho. E sem demora a tábua foi enviada ao patriarca de Constantinopla, que ordenou que, em todas as Igrejas, o "Axion estin" seja cantado como foi gravado pelo hóspede misterioso.

Freqüentemente nas paróquias, enquanto o sacerdote faz a comemoração da Mãe de Deus, incensando o altar, um dos acólitos apresenta-lhe uma bandeja contendo os pedaços de pão que sobraram da preparação do sacrifício e que serão distribuídos aos fiéis, no fim da Missa. O sacerdote os incensa e benze. Estes pedaços são chamados evlogias ou antídoron. Em certas igrejas esta bênção se dá juntamente com a bênção que conclui a anáfora: "E que a misericórdia de nosso Grande Deus e Salvador Jesus Cristo esteja com todos vós".

Após a comemoração em voz alta da Theotókos, o sacerdote faz memória, em voz baixa, dos mortos e dos vivos, levantando a voz de novo para a comemoração da Hierarquia Eclesiástica, ou "Os dípticos".

OS DÍPTICOS

1. Etimologia: Palavra grega composta de dis (2 vezes) e PTIX = folha, tábua para escrever. Dípticos = dobrado em dois, duplo.

2. Na Antigüidade pagã: Os antigos chamavam dípticos a duas tábuas de madeira, metal ou marfim, unidas e recobertas de cera no interior, de maneira a permitir tomar notas com um estilete. Na Grécia e na Itália antigas os magistrados, governadores e grandes do Estado usavam os dípticos, para neles inscreverem o seu nome e a data da sua nomeação ou eleição e os distribuírem aos amigos como lembrança. Muitas vezes, a parte externa era enfeitada com desenhos ou esculturas.

3. Na Antigüidade cristã: Os primeiros cristãos adotaram esta antiga praxe e serviram-se dos dípticos para neles inscreverem os nomes dos mártires, dos pontífices, dos reis, dos benfeitores, dos catecúmenos, das viúvas etc. que queriam mencionar publicamente na liturgia para que a assembléia rezasse por eles quando o diácono ou o bispo lia os seus nomes.

O uso dos dípticos correspondia à obsessão muito humana, das intenções particulares, que sempre tiveram lugar na oração cristã. Lembremo-nos de que o mártir São Policarpo rogou aos soldados, quando o vieram prender, que o deixassem acabar a oração, na qual enumerava todos os que havia conhecido durante a sua longa vida de nonagenário, "pequenos e grandes, ilustres e obscuros e toda a Igreja universal espalhada pela face da terra"...; e durante duas horas os soldados não ousaram interrompê-lo (d. Igreja em Oração, p. 432).

Nos dípticos eram escritos três grupos de nomes: os santos, os mortos e os vivos, que o diácono lia em voz alta, ora de perto do altar, ora de cima do ambão (estrado).

A lista dos vivos compreendia, entre outros e sobretudo, os Papas e Patriarcas unidos pela uniformidade da fé e pelo vínculo da caridade, e que se nomeavam mutuamente na liturgia. Os dípticos eram, pois, uma das três maneiras pelas quais se manifestava a comunhão entre os cinco grandes patriarcas da Igreja, a saber, os de Roma (o Papa), de Constantinopla, de Alexandria, de Antioquia e de Jerusalém. As duas outras eram as cartas sinópticas e os apocrisiários.

Quando um patriarca era eleito, enviava aos quatro outros, com as comunicações da sua eleição, a sua profissão de fé: era a carta sinóptica. Respondendo-lhe, os outros demonstravam que reconheciam a legitimidade de sua eleição e o aceitavam em sua comunhão. Seu nome passava então a ser citado na Missa, no momento das comemorações dos vivos: era inscrito nos dípticos. O cancelamento do nome nos dípticos significava a ruptura dessa comunhão.

Quando da sua eleição pelo sínodo dos Melquitas, em 22 de novembro de 1967, o Patriarca Máximos V restabeleceu esta prática antiga de "Comunhão pedida" numa carta enviada ao Papa Paulo VI.

No dia 28 de novembro Paulo VI enviou ao Novo Patriarca um telegrama assinado por ele pessoalmente, dizendo entre outras coisas: "... acolhendo de bom grado o vosso pedido de comunhão eclesial, formulamos votos fervorosos e pedimos ao Senhor que vos acompanhe com suas graças..."

Além disso os Patriarcas (sobretudo os de Roma e Constantinopla) trocavam representantes permanentes, chamados apocrisiários. O Papa São Gregório tinha sido aprocrisiário junto ao Patriarca de Constantinopla.

A extensão das enumerações, variável segundo as Igrejas e as circunstâncias locais, fez, sem dúvida, cair pouco a pouco em desuso esta leitura pública. Atualmente quase todas estas comemorações são feitas em voz baixa pelo celebrante. O povo, porém, toma nelas uma certa parte, duas vezes: a primeira cantando o hirmos "Axion entin" à Virgem Maria, quando da comemoração em voz alta da Mãe de Deus, como vimos acima. A segunda, quando da comemoração da hierarquia eclesiástica. Nesta o celebrante faz em voz alta a memória do Papa, do Patriarca e do Ordinário da diocese (bispo ou arcebispo); e, na liturgia de São Basílio, o diácono faz também memória do sacerdote celebrante: "Lembrai-vos, Senhor, em primeiro lugar de B e A..."

O povo responde: "E de todos e de todas", isto é, lembrai-vos, Senhor, de todos os que estão sendo mencionados e de todas as intenções pelas quais cada um de nós está rezando.

Unamo-nos ao celebrante para rezar por nossos mortos que "adormeceram com a esperança na ressurreição", pedindo para eles "o descanso onde brilha a luz da face do Senhor" .

Oremos, também, seguindo a recomendação de São Paulo a seu discípulo Timóteo (ITm 2,1-4) "por todos os homens: pelos governantes e por todos os que ocupam cargos elevados, a fim de que, gozando da sua paz, possamos viver uma vida sossegada e tranqüila, em toda piedade e honestidade. Porque, acrescenta o apóstolo, isto é bom e agradável a Deus nosso Salvador, que quer que todos os homens se salvem e cheguem ao conhecimento da verdade".

Em seguida o sacerdote conclui a Anáfora por uma doxologia trinitária particularmente solene, pela qual pede, ao mesmo tempo, a união de todos para a glorificação do santo nome de Deus. "E concedei-nos que, numa só voz e num só coração, glorifiquemos e celebremos vosso nome venerável e magnífico, Pai, Filho e Espírito Santo, agora e sempre e pelos séculos dos séculos."

Pelo "Amém" a assembléia reforça o pedido do celebrante para que, na Igreja, não haja senão "uma só fé e um só batismo", como não há senão "um só Deus e um só mediador entre Deus e os homens, o homem Jesus Cristo, que se entregou como resgate por todos" (1 Tm 2,5).

PREPARAÇÃO PARA A COMUNHÃO

Toda a parte da liturgia que se desenrola depois da Anáfora até os atos manuais simbólicos da elevação, fração e imisção, inclusive o Pai-nosso, é considerada como preparação para a comunhão.

Uma pequena ectenia a introduz e um ecfonema concluindo a "oração da inclinação" a termina. Entre a ectenia e o Pai-nosso foi mais tarde intercalada a repetição da éticis que fora dita após o ofertório.

PAI-NOSSO

Numerosos são os testemunhos que, desde o fim do século IV, assinalam a recitação do Pai-nosso, entre a Anáfora e a Comunhão. Por causa da importância e da grande dignidade desta oração, precede-a, em todas as liturgias, uma introdução pela qual se pede a Deus que nos torne dignos de ousar rezá-la, pois não é pouca coisa poder chamar o Criador de Pai.

Os fiéis manifestaram já "a unidade na fé", recitando o credo; responderam ao apelo "Amemo-nos uns aos outros", pelo ósculo da paz. Assim, todos podem agora, com uma última confiança, ter a "audácia" de confessar sua divina filiação de filhos do Pai.

Pode ser considerado o "Pai-nosso" como uma preparação comum, essencial e perfeita, para a comunhão por vários motivos:

1. Porque o Pai-nosso é a oração dominical, isto é, a oração do Senhor: o próprio Mestre a ensinou a seus discípulos quando estes lhe pediram: "Senhor, ensinai-nos a rezar, assim como João ensinou a seus discípulos" (Mt 6,9 e Lc11, 2).

2. Porque o quarto pedido ("o Pão nosso de cada dia nos dai hoje"), entende-se como se referindo não somente ao pão material, alimento de nosso corpo, mas também e sobretudo ao "pão vivo que desce do céu, para que não morra quem dele se alimentar, mas viva eternamente" (Jo 6,50), alimento de nossa alma, ao pão eucarístico.

3. Porque, não podendo Deus aceitar o sacrifício, daquele que não está reconciliado com seu irmão ("se estás diante do altar, e aí te recordares que teu irmão tem algum motivo de queixa contra ti... vai reconciliar-te primeiro com teu irmão"), o Pai-nosso faz-nos proclamar que "perdoamos a quem nos tem ofendido".

4. Porque o pedido ligado com esta reconciliação, "Perdoai-nos as nossas ofensas", constitui uma purificação imediata de corações (desempenhando e melhor, o papel que tomaram em seguida neste lugar, certas fórmulas de contrição ).

Rezando o Pai-nosso, falemos com Deus como os filhos falam com seu pai, porque, conforme diz São Paulo, aos Efésios (2,18), por Cristo, que na sua carne destruiu as paredes da separação entre nós e Deus, e as inimizades, recebemos, no batismo, o Espírito Santo no qual temos acesso ao Pai. E então não somos mais hóspedes nem estranhos, mas concidadãos dos santos, filhos e membros da família de Deus.

ORAÇÃO DA INCLINAÇÃO

O Pai-nosso não se conclui pelo "Amém", mas por uma doxologia de louvor à Santíssima Trindade a quem pertence o reino, o poder e a glória pelos séculos.

Em seguida, mais uma vez o sacerdote deseja a paz a todos os fiéis presentes no templo e os convida a inclinar a cabeça ante o Senhor, em sinal de humilde respeito, de entrega e abandono nas mãos de Deus. Por mais forte que seja nossa confiança nele, visto que nos autorizou a chamá-lo de Pai; por mais filial que seja nossa intimidade com ele, não devemos nunca esquecer nossa condição de criaturas e de criaturas pecadoras.

A própria Virgem Maria que Deus elevou à mais alta dignidade que um ser humano pode alcançar, "sendo a Mãe de Deus", nunca deixou de se proclamar sua serva. "Voltou seus olhos, disse ela em seu Magnificat, para a baixeza de sua serva."

E nós, a exemplo de Maria, após ter chamado Deus de Pai, inclinemos humildemente nossas cabeças diante dele, e renovemos nossos protestos de submissão e acatamento a seus desígnios insondáveis.

Enquanto isto o sacerdote, pela oração secreta "da inclinação", lembra ao Senhor que ele é o Criador todo-poderoso que tirou todas as coisas do nada para a existência e pede-lhe que "olhe do alto da sua morada santa para os que inclinaram suas cabeças diante dele, porque não as inclinaram diante de carne e sangue, mas diante dele, o Deus temível; e que repartisse os dons sagrados que estão em cima do altar, entre nós todos, para o bem de cada um, segundo as suas necessidades particulares, movido pela misericórdia de seu Filho Unigênito e por seu amor pelos homens... .

ATOS MANUAIS SIMBÓLICOS

Após a inclinação das cabeças e a respectiva oração secreta, o sacerdote conclama os fiéis a "ficarem atentos" como para ouvir e ver algo de importante que está para acontecer. E logo cumpre os atos manuais simbólicos. Dá-se este nome a três atos: elevação, fração e mistura dos dons sagrados, feitos pelo celebrante para manifestar de modo mais expressivo a imolação de Cristo e a unidade de seu sacrifício, realizado sob a dupla espécie do pão e do vinho.

Elevação: O celebrante, segurando com dois dedos da mão direita o "Cordeiro", isto é, a hóstia grande, eleva-a em cima da patena, bem à vista do povo, fazendo com ela uma cruz vertical e dizendo em voz alta: "As coisas santas aos Santos".

Esta fórmula, que estava já em uso no século IV, significa que os dons sagrados que estão em cima do altar são santos, pois são o corpo e o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo, e, portanto, só podem ser recebidos pelos santos, isto é, pelos cristãos que têm a consciência pura, conforme diz São Paulo: "Examine-se, pois, o homem, e assim coma deste Pão e beba do Cálice: porque quem come e bebe indignamente, sem discernir o corpo do Senhor, come e bebe a própria condenação" (1 Cor 11,28).

A Assembléia, impressionada por estas palavras, clama: "Um só Santo, um só Senhor, Jesus Cristo, para a glória de Deus Pai. Amém". Como para dizer que nenhum homem, exceto o "homem Jesus Cristo", pode alcançar por suas próprias forças a santidade que glorifica o Pai. Eis por que, ainda que pecadores, mas com fome e sede de justiça, ousamos com a graça de nosso Salvador e Senhor, aproximar-nos para receber seu corpo e seu sangue, fonte de santidade.

A elevação do Cordeiro se faz para significar que Jesus Cristo é Rei, Senhor e Chefe; e que Deus "o exaltou e lhe deu um nome que está acima de todo nome, para que ao Nome de Jesus todo joelho se dobre nos céus, na terra e nos infernos; e toda língua confesse que o Senhor Jesus Cristo está na Glória de Deus Pai" (FI 2,9).

Fração: Em seguida, o sacerdote parte o Cordeiro em quatro partes, segundo os cortes preparados já na prótese, dizendo secretamente: "É partido e fracionado o Cordeiro de Deus, que é partido sem ser dividido, que é sempre comido e nunca consumido, mas santifica os que o recebem".

A fração não tem por finalidade somente partir o pão consagrado em partículas e facilitar, assim, a comunhão, mas tem um sentido simbólico: lembrar que Cristo partiu o pão antes de dá-lo a seus discípulos na última ceia, figurando a entrega de si mesmo por nós em sua paixão: "Comei, isto é o meu corpo que é partido por vós, para a remissão dos pecados".

Os primeiros cristãos davam-lhe tanta importância que "fração do pão" designava a própria celebração eucarística (cf. At 2,46; lCor 10,16).

As palavras pronunciadas quando da fração do Cordeiro significam que Cristo é o mesmo ontem, hoje e pelos séculos. Ainda que seu Corpo seja partido todo dia nos altares, não é dividido e não padece mais; de modo que os que o recebem na Comunhão o recebem inteiro em cada partícula.

A fração da hóstia existe em todas as liturgias. Atualmente parte-se somente a hóstia do celebrante; as que se destinam à comunhão dos fiéis, ou são partidas com antecedência (na pró tese) ou são mesmo pré-fabricadas. Antigamente, em Roma, a fração era um ato importante: os bispos, sacerdotes, diáconos partiam todos os pães consagrados com vista à comunhão dos fiéis, enquanto se cantava o "Agnus Dei".

Num "Ordo Romano" antigo do século VIII, consta o seguinte a respeito da fração da hóstia, na Missa Papal: O Papa eleva o Cordeiro e o primeiro diácono eleva o Cálice; depois, o Papa parte o Cordeiro e distribui as partículas aos servidores do templo que as levam aos sacerdotes das paróquias. E quando estes celebram em suas igrejas, deixam cair esta partícula no cálice antes da comunhão, em sinal de unidade de fé e de sacrifício. Em seguida, o Papa dá o ósculo da paz ao primeiro diácono e este ao primeiro Bispo. Depois distribui-se a cada bispo e sacerdote presente uma partícula do Cordeiro que ele guarda dentro de um lenço de linho, para, quando celebrar, misturá-la com o vinho consagrado no cálice.

Consignação e imisção (Persignação e mistura): Das quatro partes do Cordeiro partido, colocadas na patena em forma de cruz, o sacerdote tira a parte superior, na qual está marcado o monograma de Jesus (formado da primeira e pela última letra lI); faz com ela uma cruz em cima do cálice (consignação) e deixa-a cair nele (imisção ou mistura) dizendo: "A plenitude da fé do Espírito Santo", simbolizando, assim, a unidade do sacrifício sob as duas espécies.

A mistura, precedida da consignação do cálice, refere-se, sem dúvida, à comunhão. Simboliza também a união do Corpo e do Sangue de Jesus Cristo, quando da sua Ressurreição, efetuada de certo modo no altar.

ÁGUA QUENTE OU ZEÓN

Zeón significa vaso contendo água quente ou a própria água quente da qual o sacerdote, numa colherinha, despeja umas gotas no cálice.

O seu uso neste momento da Missa tem várias explicações: uma delas, inspirada nas palavras do sacerdote benzendo a água: "Bendito seja o fervor de vossos santos, a todo momento..." e, despejando-a no cálice: "O fervor da fé, cheio do Espírito Santo. Amém", é a seguinte: simboliza a fé ardente que devemos ter na presença de Jesus Cristo, Deus e homem, no Cálice, e o Santo fervor com que devemos, a exemplo dos santos, nos unir a Cristo, pela comunhão.

COMUNHÃO

Quinonicon (ou Canto da Comunhão): Durante os atos manuais simbólicos e a comunhão do celebrante, o coro executa-a lentamente a piedosa melodia do quinonicon (ou canto da comunhão): O tema desta melodia é um versículo tirado da Sagrada Escritura, e variando segundo os dias da semana e as grandes festas. Constata-se nele uma visível adaptação ao mistério ou ao santo do dia.

No rito bizantino, a cada dia da semana, liga-se a comemoração de um mistério particular, de um santo ou de um grupo de santos. Assim, domingo é consagrado à comemoração da Ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo; 2a feira, aos Santos Anjos; 3a feira, a São João Batista, o Precursor; 4a feira e 6a feira, ao mistério da Santa Cruz; sa feira, aos Santos Apóstolos, Taumaturgos e Bispos (especialmente São Nicolau); sábado, aos Confessores, mártires, todos os Santos e defuntos. Quanto à Virgem Maria, longe de ser esquecida, é comemorada todos os dias, a todos os ofícios, e particularmente domingo, 4a feira e 6a feira, em razão da sua participação no mistério da Redenção (cf. Litúrgica, p. 37).

COMUNHÃO DO CELEBRANTE

Enquanto o coro canta o quinonicon, sacerdote e diácono recitam individualmente as orações preparatórias à comunhão, que são de grande beleza e servem também para os fiéis.

Em todos os ritos, o celebrante, bispo ou sacerdote, é o primeiro a comungar. A comunhão do celebrante no Precioso Sangue, distinta da Comunhão do Corpo de Cristo, foi sempre considerada como indispensável à integridade do rito eucarístico (por isso o celebrante deve comungar em todas as Missas que celebra).

Nas Missas Pontificais, os sacerdotes e diáconos concelebrantes recebem a comunhão da mão do Bispo, que lhes entrega, primeiro, a cada um, uma partícula (especialmente consagrada para isto) na palma da mão direita, colocada em forma de cruz, em cima da mão esquerda. Depois de comê-la, bebem cada um, três sorvos diretamente do cálice, segurado pelo bispo.

A fórmula que o celebrante reza ao receber o corpo e o sangue é bastante significativa: "O precioso e santo Corpo (ou sangue) de Nosso Deus e Salvador Jesus Cristo é dado a mim N..., sacerdote, para a remissão dos meus pecados e para a vida eterna".

Depois de comungar do Precioso Sangue, ao limpar os lábios com o sangüíneo, o sacerdote diz: "Isto tocou meus lábios, apagou minhas faltas e me purifica de meus pecados" .

Esta fórmula é tirada de Isaías. O profeta conta que, quando em visão, viu o Senhor sentado num trono muito elevado e os Serafins cantando: "Santo, Santo, Santo é o Senhor dos Exércitos, a terra toda está cheia da sua glória", um dos Serafins voou em sua direção, trazendo na mão uma pedra em brasa que tinha tomado do altar com uma tenaz, aplicou-a sobre sua boca e disse: "Tendo esta pedra tocado teus lábios, teu pecado foi tirado e tua falta apagada". E logo foi-lhe comunicada a missão que devia desempenhar junto ao povo de Israel (Is 6,1-8).

SIMBOLISMO DA COMUNHÃO DOS CELEBRANTES

Os primeiros que comungam ao Corpo e Sangue de Jesus Cristo são os sacerdotes, no santuário. Figuram os Apóstolos a quem o Salvador deu primeiro seu corpo e sangue e comungam sob as duas espécies separadamente. Esta comunhão dos sacerdotes no santuário figura a ceia mística de Jesus com os seus Apóstolos, sua paixão, sua morte e seu sepultamento.

A manifestação da Ressurreição é figurada pela abertura das Portas Santas no momento em que os fiéis são convidados para a comunhão. Quando os celebrantes comungam antes da abertura das Portas Santas, ficam repletos da graça celeste da Ressurreição, pois estão no sepulcro do Senhor representado pelo altar. Lembram os anjos que, antes da abertura do túmulo, foram as testemunhas da Ressurreição e anunciaram o prodígio às santas mulheres.

Estando, pois, como que iluminados pela luz da Ressurreição, transmitem esta graça ao povo, na abertura das portas santas, como na abertura do túmulo (P. Couturier, 189 e Maria... p. 99).

COMUNHÃO DOS FIÉIS

O celebrante, segurando o cálice e a patena, de frente para a assembléia, convida os fiéis para a comunhão, dizendo em voz alta: "Com temor de Deus, fé e caridade, aproximai-vos". Neste convite exprimem-se as disposições que cada um deve ter ao aproximar-se para receber "o pão vivo descido do céu", Jesus Cristo, o Salvador: "Temor e respeito, fé e amor". O povo manifesta logo sua alegria e sua fé na presença real: "Amém, amém, bendito seja o que vem em nome do Senhor. O Senhor é Deus e nos apareceu". E, no caso de muitas comunhões, acrescenta uma das orações secretas que o sacerdote rezou para se preparar para a comunhão: "Recebei-me, hoje, participante da vossa ceia mística, ó Filho de Deus..."

A comunhão sob as duas espécies vigorou, sempre, como regra nos ritos orientais (não latinizados). Para comungar, os fiéis recebiam outrora uma partícula do pão consagrado na palma da mão direita e bebiam diretamente do cálice. As mulheres costumavam cobrir a mão com um véu.

Razões práticas de conveniência, como o perigo de entornar o precioso sangue, a repugnância, ou a ameaça de uma epidemia proveniente do fato de todos beberem pelo mesmo cálice, foram sugerindo diversas maneiras de comungar sob a espécie do vinho. Assim, usou-se beber do cálice por meio de um canudinho de ouro, ou o celebrante verter, com uma pequena colher, uma gota do cálice na boca do comungante; mais tarde, porém, para evitar todo perigo de profanação, o sacerdote passou a despejar no cálice as partículas consagradas e a dar assim, a comunhão sob as duas espécies misturadas com uma colher de ouro. Atualmente pratica-se geralmente a "intinção", isto é, o sacerdote embebe no precioso Sangue a extremidade da partícula a ser dada ao comungante.

No Ocidente a comunhão sob as duas espécies manteve-se até o século XIII. Depois pouco a pouco começou a desaparecer.

O Concílio Vaticano II admitiu expressamente a possibilidade do restabelecimento da comunhão também sob a espécie do vinho, reservando à Sé Apostólica a determinação dos casos precisos, aos quais isto poderá ser feito, e ao bispo o juízo da sua oportunidade concreta.

Para os fiéis tomarem verdadeiramente parte na Missa, não deveria ser isto concebível sem a comunhão. A cada Missa os fiéis deveriam poder comungar: assim foi o uso apostólico e assim recomenda a Igreja. Nem a beleza das orações, nem a magnificência das cerimônias substituem a Comunhão. Se, na Missa, Cristo se oferece em vítima, é precisamente para que possamos comungar a seu sacrifício, recebendo-o em partículas consagradas na Missa a que assistimos, conforme a verdadeira tradição, e não em hóstias antecipadamente consagradas e conservadas no sacrário, a não ser em casos especiais.

Para se preparar a Comunhão recomenda-se rezar as comoventes orações litúrgicas que a Igreja faz o celebrante recitar secretamente: encontramos nelas o correspondente aos atos de fé, de contrição, de desejo e de amor.

Os fiéis comungam de pé, aproximando-se em duas filas e fazendo uma reverência acompanhada do sinal da cruz, antes de chegar até ao sacerdote, e depois de receber o corpo e o sangue do Senhor. O uso ocidental de receber a comunhão de joelhos começou no século XIII: correspondia a uma mudança na interpretação das atitudes litúrgicas e possivelmente também, a uma evolução da piedade eucarística. Pelo Concílio Vaticano II, foi autorizado o restabelecimento do antigo uso.

A fórmula usada pelo sacerdote no momento de dar a comunhão aos fiéis requer que ele nomeie cada um pelo nome do Batismo: "O servo (ou a serva) de Deus N... recebe o santo e precioso corpo e sangue de nosso Senhor Deus e Salvador Jesus Cristo para a remissão de seus pecados e para a vida eterna". Por isso, visto a impossibilidade de o sacertode saber o nome de todos os comungantes, em certas igrejas cada fiel, ao chegar sua vez de comungar, pronuncia em voz baixa seu nome, de modo a ser ouvido pelo sacerdote que o repete ao lhe dar a comunhão.

AÇÃO DE GRAÇAS E DESPEDIDA

Terminada a comunhão dos fiéis, o celebrante dá-lhes a bênção, dizendo: "á Deus, salvai o vosso povo e abençoai a vossa herança". Porque, conforme diz São Paulo aos Romanos, todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus... E, se somos filhos, somos também herdeiros; herdeiros de Deus e co-herdeiros de Cristo, se é que padecemos com ele, para com ele sermos glorificados" (Rm 8,14-17).

Recebemos esta bênção como se a nós tivesse sido dada pelo próprio Senhor Jesus, quando ao subir ao céu "levantando as mãos, abençoou seus discípulos" (Lc 24,50). Após ter-lhes dito "recebereis a força do Espírito Santo, que descerá sobre vós, e dareis testemunho de mim... até as extremidades da terra" (At 1,8).

A resposta da assembléia é uma verdadeira profissão de fé, cheia de grata alegria: "Vimos a verdadeira Luz, recebemos o Espírito Celeste, encontramos a fé verdadeira, adorando a Trindade indivisível, porque ela nos salvou". Enquanto isto, o sacerdote, no altar, rende uma última homenagem de adoração às Santas Espécies, com orações e gestos que parecem querer simbolizar a ascensão do Salvador ao céu: incensa-as dizendo: "á Deus, sede exaltado por cima dos céus, e que vossa glória se estenda por toda a terra". Em seguida, retoma às Portas Santas, ostentando o cálice e a patena e dizendo: "Bendito seja o nosso Deus a todo momento..." e leva-os para o altar da preparação onde se fará a consumição das hóstias que sobraram e a purificação dos vasos sagrados.

O hino "Sejam nossas bocas, Senhor, cheias de vossos louvores" cantado pelo coro, inicia a ação de graças pela participação nos mistérios santos, imortais, puros e vivificantes, que o sacerdote conclui: "Porque sois nossa santificação e nós vos rendemos glórias, Pai..." Ao pronunciar o nome da Santíssima Trindade, faz com o livro dos Evangelhos uma cruz em cima do altar e coloca-o sobre o Antimênsion, como estava no começo da missa. Ali ficará, dia e noite, como em cima de seu trono, conforme já vimos. E logo procede-se à despedida dos fiéis. O sacerdote convida-os a se retirarem junto com ele do templo: "Vamos em paz", como fez Jesus a seus Apóstolos, após a última Ceia: "Levantai-vos. Vamo-nos daqui" (10 14,31). E sai do santuário, para, diante do Ícone do Salvador, rezar a oração conhecida pelo nome de "oração atrás do ambão", porque se rezava antigamente atrás do ambão (estrado) que ficava no meio da Igreja diante da iconostase. Nesta bela oração pede-se a Deus, de novo e pela última vez na liturgia, a santificação e a paz para suas Igrejas e seus ministros, para os governantes, o exército e todo o povo, porque somente dele procedem todos dons e dádivas, e ele abençoa os que o bendizem e santifica os que nele confiam.

(O coro, confirmando as palavras do sacerdote, bendiz e exalta o nome do Senhor.)

Na Missa de São Basílio, enquanto o coro exalta e bendiz o nome do Senhor, o sacerdote, olhando para o altar da preparação, onde agora estão os dons sagrados, reza secretamente a seguinte oração que resume, mais detalhadamente que na Missa de São João Crisóstomo, o que foi feito durante a ação litúrgica que chega a seu fim: "Ó Cristo, nosso Deus, cumprimos, na medida de nossas possibilidades, o mistério de vossa economia divina: renovando o memorial de vossa paixão e contemplando em figura a vossa ressurreição; ficamos repletos de vossa vida infinita e antegozamos vossas inesgotáveis delícias, das quais vos pedimos tornar-nos a todos dignos do século que há de vir".

E logo dá a bênção à Assembléia. Não tendo nada a apresentar como sendo nosso que nos possa merecer a salvação, voltamos nossos olhos para a paternal bondade daquele que é o único a poder salvar-nos, devido a sua misericórdia e seu amor pelos homens. Recorremos também a escolhidos intercessores capazes de defender a nossa causa, ocupando o primeiro lugar a Santíssima Mãe de Deus, pela intercessão da qual obtivemos já tantas vezes a misericórdia.

Apresentamos a Cristo Jesus, como advogados nossos, santos da sua maior intimidade e até parentes seus pelo sangue: Sua Mãe, Maria, seus avós, Joaquim e Ana, seus Apóstolos que ele chama de "Amigos e filhinhos" (Jo 13,33); e também o padroeiro da Igreja dentro da qual ele acaba de se oferecer em sacrifício; o autor da liturgia, no decorrer da qual ele se tornou presente entre nós. Nada é mais sintomático do lugar que ocupa Maria na piedade bizantina, que as menções que dela se fazem no decurso da liturgia e de modo especial nos momentos mais solenes, como a Anáfora e a Comunhão, o que levou um estudioso liturgista a dizer: "Parece que a Igreja não pode realizar nenhum ato de seu culto sem a ele associar Maria, ou melhor, sem nele se associar a Maria, como Àquela que é, por excelência, a associada de Cristo, Àquele por quem todo o corpo místico, em tudo o que faz, se une a seu chefe" (Maria... p. 98).

ANTIDÓROM

Nas liturgias solenes o celebrante distribui aos fiéis, após a despedida, o antidórom, ou pão bento, dizendo: "Que a bênção do Senhor e sua misericórdia desçam sobre vós..."

Literalmente, antidórom significa "em lugar do dom, em substituição ao dom". O dom aqui é o corpo e o sangue de Nosso Senhor. Este pão bento destinava-se, primitivamente, àqueles que não tinham comungado. Eram partes sobrando dos pães (prósfora), que o sacerdote, na preparação do sacrifício, utilizou para deles tirar as partículas (Cordeiro e pérolas) necessárias para a Comunhão. Cortadas em pedaços pequenos, eram bentas, depois da consagração ou antes do hino à Virgem Maria, "É verdadeiramente justo...", com um simples sinal da cruz. Todo assistente ao sacrifício da Antiga Lei, assim como aos ritos pagãos, participava do holocausto. A Igreja primitiva permaneceu fiel a esta lei do sacrifício. Mas como a recepção do Cordeiro da Nova Lei requer disposições especiais de pureza e santidade, rapidamente chegou-se à substituição da comunhão ao corpo e sangue de Cristo pela manducação dos pães dos quais o sacerdote tirou a matéria do sacrifício.

Este pão bento lembra, também, as refeições ou ceias fraternais ou de caridade (Ágapes), que os cristãos tomavam juntos, antes ou depois da celebração da Eucaristia. Devemos comê-lo com respeito e piedade e levá-los aos que, por motivo justo, não puderam estar presentes ao Santo Sacrifício, como os doentes e viajantes. Para marcar a diferença entre a comunhão propriamente dita e a manducação deste pão bento, o povo dos campos (na Síria e no Líbano) chama o Antidórom "o corpo de Maria". Receber o Antidórom é receber o corpo de Maria. Esta concepção popular realça de modo tocante o papel de Maria na Missa e no pensamento dos fiéis, e une num mesmo sacrifício Filho e Mãe, ilustrando tão bem estas palavras de Simeão de Tessalônica a respeito da Prótese: "Nela extrai-se o Cordeiro do pão para recordar que o Verbo de Deus nasceu da Santíssima Virgem" (Maria... p. 101-102).

É costume, enquanto o sacerdote faz as abluções e tira os paramentos, o leitor rezar em voz alta as orações de ação de graças para serem ouvidas pelos que participaram do sacrifício e receberam o corpo e o sangue de Cristo. Em seguida, os fiéis retiram-se em paz, levando em seus corações, e em seu espírito, o alimento da Palavra de Deus e de sua graça, como semente boa que deve germinar, crescer e manifestar-se em sua vida de cada dia, pelas boas obras, pela prática das virtudes e pelo cumprimento de seus deveres de estudo; a fim de que, como disse Jesus, "brilhe a sua luz diante dos homens, para que vejam suas obras boas e glorifiquem seu Pai, que está no céu" (Mt 5,16).

4. Glossário

Anáfora: do grego, oblação, oferta. Parte da liturgia na qual se faz a consagração eucarística.

Anamnese: do grego, lembrança, memória, parte da anáfora onde se recordam os grandes mistérios da redenção.

Anárgiro: o que trabalha gratuitamente; que renuncia a qualquer remuneração.

Antídorom ou evlogia - (pl. antídora): dons dados em retribuição; pedacinhos de pão distribuídos aos fiéis na saída da liturgia.

Antífonas (ou típica): do grego, responsório, canto executado alternadamente por dois coros.

Antimênsion: pequena toalha com relíquias colocada sobre o altar sobre o qual se celebra a eucaristia.

Apocrisiário: representante de uma sede patriarcal.

Apolitikion: do grego, o que conclui. Tropário principal da festa que encerra o ofício das Vésperas e das Matinas.

Arcano: Mistério que nos primeiros séculos rodeava a celebração eucarística e os principais mistérios da fé.

Cânon: (do grego): na liturgia latina, a parte central da eucaristia que corresponde à Anáfora oriental.

Kondákion: estrofe que encerra uma série de tropários.

Didaqué: do grego, doutrina, texto cristão do primeiro século, com breve resumo da doutrina cristã.

Díptico: lista de pessoas das quais se faz memória durante a liturgia.

Dikírion e Trikírion: pequenos candelabros com duas e três velas, respectivamente, que se cruzam. Usados pelo bispo nas bênçãos, representam as duas naturezas de Jesus e as três pessoas da Trindade Santíssima.

Doxologia: do grego, louvor. Pequeno hino de louvor à Trindade com o qual se conclui uma oração.

Ecfonema: do grego, dito em alta voz, em oposição às orações que se fazem em voz baixa.

Ektenia: do grego, o que é prolongado. Convites à oração por diversas intenções.

Epi-si-cheire: imposição das mãos.

Epíclese: invocação do Espírito Santo sobre os dons eucarísticos.

Eukaristísomen to kiriou: "agradeçamos ao Senhor".

Evlogía: ver antídoron.

Glossólago: aquele que tem o dom das línguas ou glossolalia.

Hino de Cheruvikón: Hino dos querubins entoado quando as ofertas são levadas do altar da prótesis ao altar principal para serem consagradas.

Hirmós: primeiro tropário de cada ode.

Hora do orthros: Oração da aurora, o mesmo que matinas.

Iconostase: parede coberta de ícones que separa da nave o santuário, onde está o altar.

lntinção: ação de molhar, no caso, o pão eucarístico no vinho consagrado.

lriniká: do grego, invocações/súplicas pacíficas. Oração no início da liturgia, das vésperas e das matinas, começando com a expressão: "Em paz oremos ao Senhor".

Issodikón: do grego, canto de entrada.

Kinonikón: canto de comunhão.

Liturgia dos Pré-santificados: Ofício das Vésperas, em alguns dias da Quaresma, quando não se celebra a eucaristia, seguido da comunhão solene, com as espécies consagradas anteriormente.

Liturgikón: o mesmo que missal.

Makarismo, Makarismi: Bem-aventuranças; anúncio litúrgico das bem aventuranças proclamadas por Jesus (Mt 5,3-12).

Megalinárion: versículo que acompanha o hirmós e os tropários em algumas grandes festas.

Melquitas: cristãos orientais dos patriarcados de Alexandria, Antioquia e Jerusalém. Foram assim chamados, durante as controvérsias monofisitas, por causa de sua ligação com o imperador bizantino.

Mirófores/Miróforas: aquele(a) que carrega perfumes.

Monogenes: Unigênito.

Prokímenon: do grego, o que está colocado na frente. Canto antes de uma leitura bíblica.

Prósfora: pequeno pão, do qual se cortam pedaços para serem consagrados na liturgia.

Prótese (altar): pequena mesa destinada à preparação das ofertas e à consumação das sagradas espécies depois da Liturgia.

Sinaptes: do grego, coleta. Ladainha, ou série de convites à oração em diversas intenções. Ultimamente está sendo usada para indicar a coleta feita na igreja.

Sinaxe: do grego, reunião ou assembléia para celebrar uma festa.

Theotókos: Mãe de Deus.

Típica: ver antífonas.

Triságion: tríplice invocação começando com a: palavra Ághios = Santo.

Tropário ou tropárion: Pequena composição poética da festa em seu tropário principal ou apolitíkion.

Yom kippur: Dia da expiação. Festa judia de penitência.

Zeón: recipiente no qual se aquece a água colocada no cálice antes da comunhão. Essa água fervendo simboliza a fé dos fiéis.

4. BIBLIOGRAFIA:

Néophyte Edelby, Liturgikón, Ed. du Renouveau, Beyrouth.

S. Salaville e G. Nowack, Le rôie du diGere dans ia Liturgie Orientaie, Instituí Français d'Études Byzantines, ParisAthenes.

N. Gogol, Meditations sur ia Divine Liturgie, Desc1ée de Brouwer.

P. Evdokimov, La Priere de i'Eglise d'Orient, Ed. Salvator Malhouse.

J. Nasrallah, Marie dans ia Sainte et Divine Liturgie Byzantine, Nouvelles Editions Latines.

EPISTEMOLOGIA REFORMADA - APOLOGÉTICA CRISTÃ.

2010-03-17T05:48:00.000-07:00

PELO AVESSO (MÚSICA DOS TITÃS)

Prof. João Ricardo Ferreira de França

Recentemente recebi uma mensagem que dizia que a música dos Titãs - Pelo Avesso. Era por de mais diabólica e que tinha uma dose de influência maligna (do ponto de vista espiritual) sobre a sociendade, posto aqui a minha resposta a esta mensagem:

Bem, a música não é uma invocação ao demônio, mas sim o reflexo do nosso tempo. Um homem que está abaixo da linha do desespero (favor ler o livro O Deus que Intervén do Frrancis A.Shaefer- editora Cultura Cristã), ou seja, o homem pós-moderno vive em total desespero e sem perspectiva em ralação ao futuro, nega-se a existência de padrões, e isso, é bem retratado na música em questão.

É mais um grito de socorro e a igreja continua calada sem saber como socorrer essas pessoas. Tenta apresentar um evangelho muito simplista - e não o Evangelho de Jesus Cristo que confrota a morte da razão desse homem (Leia o livro A Morte da Razão da Francis A.Shaefer- editora cultura cristã) e que não revela que a crise está na negação de absolutos e universais que geram coesão e significado a existência humana (Leia o livro O Deus que se Revela do Francis A. Shaefer - editora cultura cristã).

É necessário os crentes compreenderem que esta múisca nega a necessidade da verdade absoluta (Leia o livro A Verdade Absoluta da Nancy Pearcy - Publicado pela CPAD) - por isso, a música evoca um anarquismo (vamos deixar que entrem e ivadam o seu lar) a primeira estrofe fala do anarquismo do ponto de vista politico e social; o refrão fala da falta de perspectiva e certeza quanto ao futuro (quero o mesmo inferno, a mesma cela de prisão - a falta de futuro) este é o grito do jovem de nossos dias, na segunda estrofe ele repete o conceito anárquico do ponto de vista social e politico, mas adita o conceito da falta do direito a sociedade privada quando não se tem absolutos que regem e vida (Vamos deixar que entrem Que invadam o meu quintal Que sujem a casa E rasguem as roupas no varal Vamos pedir que quebrem Sua sala de jantar Que quebrem os móveis E queimem tudo o que restar) então ele volta a falar no refrão como uma tônica de desespero - alguém que pede ajuda.

Na terceira estrofe vem o conceito do relativismo (não existe verdade e nem certeza) ouseja, o problema começa pela epistemologia (o que conhecemos e como conhecemos) ele diz: "vamos deixar que entrem Como uma interrogação" - ou seja, qual interrogação? A verdade existe? Vc está certo disso? Essa é pergunta que se levanta na nossa época pós-moderna.

Ele acrescenta um fato interessante ao dizer como as crianças são tratadas neste mundo ( Até os inocentes aqui já não tem perdão) eles não respeitam mais a vida, o aborto é visto como natural.e são punidas com a morte sem perdão, porque aceitaram a ideia de que padrão absoluto que rege a vida não existe, então não veem satisfação. E na última estrofe encontramos pontos do relativismo moral (vamos deixar que entrem e sentem sem pedir licença) isso implica em moralidade. O se comportar dignamente não faz mais parte do cotidiano das pessoas de nosso tempo. E, então o autor da música termina com o mesmo grito de desespero: em suma esse grito diz - sem futuro e sem perspectiva tudo é um inferno!

A esperança que o mundo precisa encontra-se no verdadeiro Evangelho de Jesus Cristo que é a Verdade Absoluta, onde ensina que nós crentes somos por natureza uma antítese fundamental - somos diferentes do mundo, mas não alienados dele; por isso, digo que a música reflete bem o que a nossa época pensa, e não, necessariamente uma influência demônica como se pensa. Espero que tenha lhe ajudado, e se possível repasse este meu e-mail aos demais amigos, e ainda estou aberto a qualquer diálogo teológico sobre o assunto da epistemologia cristã e da sua pressuposição básica - A Verdade Existe ela está revelada no Evangelho de Deus, porque Deus é a nossa Verdade Absoluta! Um abraço!

LIVROS PARA QUEM GOSTA DE TEOLOGIA

2010-03-01T08:03:00.000-08:00

ESTUDANDO A CONFISSÃO DE FÉ

2010-02-11T09:31:00.000-08:00

Tema da aula: A doutrina da Iinspiração e da Autoridade das Escrituras.

Prof. João Ricardo Ferreira de França.

Confissão de Fé de Westminster: Capítulo 1 Seções 3e4.

III. Os livros geralmente chamados Apócrifos, não sendo de inspiração divina, não fazem parte do cânon da Escritura; não são, portanto, de autoridade na Igreja de Deus, nem de modo algum podem ser aprovados ou empregados senão como escritos humanos.

• Ref. Luc. 24:27,44; Rom. 3:2; II Pedro 1:21.

IV. A autoridade da Escritura Sagrada, razão pela qual deve ser crida e obedecida, não depende do testemunho de qualquer homem ou igreja, mas depende somente de Deus (a mesma verdade) que é o seu autor; tem, portanto, de ser recebida, porque é a palavra de Deus.

• Ref. II Tim. 3:16; I João 5:9, I Tess. 2:13.

Introdução: A Bíblia é um livro singular onde de fato nós como igreja de Deus precisamos buscar as respostas para as nossas grandes dificuldades. Neste livro sagrado temos o entendimento das verdades eternas conforme reveladas pelo Criador de todas as coisas; isto é possível devido a inspiração de Deus e a autoridade que o livro carrega. Vejamos isso mais detalhadamente.

I – OS LIVROS APÓCRIFOS SEM O SELO DA APROVAÇÃO.

O que significa o termo apócrifo? O termo tem sido traduzido como significando sem luz; todavia, o termo significa sem assinatura, ou seja, sem a aprovação de Deus. Os que os impedem de estarem no cânon é que eles não foram aprovados pelos critérios que se usou para determinar que livros seriam ou não inclusos no cânon.

Estes critérios estavam subordianados ao critério mair – a Inspiração divina. Que critérios eram esses? 1. Apostolicidade: o Livro deveria ser escrito por um apóstolo ou alguém associado a ele; 2. O livro tinha que ter a aceitação e a utilização por parte da Igreja; 3. Coerência doutrinária, isto significa que a Igreja deveria aceitar o livro que não conflitasse com alguma doutrina apostólica; 4. Inspiração. O livro deveria proceder de Deus e não dos homens somente. (24:27,44; Rom. 3:2; II Pedro 1:21.) os apócrifos não tem o selo de aprovação divina.

II – A AUTORIDADE DAS ESCRITURAS.

A confissão diz que a autoridade das Escrituras depende de Deus e não de testemunho algum, ou da Igreja ou mesmo de qualquer homem. E por Deus ser o autor da Escritura ela deve ser recebida como tal.

A autoridade da Escritura pode ser estudada da seguinte forma:

2.1 – É uma autoridade interna: A Bíblia não depende do nosso testemunho para ser declarada Palavra de Deus ( 1 Ts.2.13; 2 Tm.3.16; 2 Pedro 2.20,21; 1 Jo.5.9). E que para compreendê-la se faz necessário ao homem depender de Deus, mesmo em seu labor de estudos hermenêuticos.

2.2 – É uma autorida de natureza interpretativa: A Bíblia interpreta-se a si mesma, ela mesma oferece sua interpretação, não ficamos em um caos hermenêutico, pois, a Bíblia a se mesmo revela-se como simples e pura Palavra de Deus. Não podemos impor uma ideia às Escrituras. Ela é o registo infalível da revelação de Deus ( Jo.10.35; 1.Tm.1.15;3.1;4.9).

2.3 – É uma autoridade norteadora: As Escrituras possui uma autoridade noteadora para as nossas vidas. Primeiro, apresentando que a vida do homem deveria ser teocentrica. Deus deve está no centro “no Princípio Deus”, na cristocentricidade. A Bíblia conduz o crente na tomada de decisões peculiares e importantes em suas vidas. Ela nos mostra o caminho a percorrer na verdadeira doutrina 1 Tm 4.16 – isto implica que ela é autoridade máxima em termos de doutrina e vida.

2.4 – É uma autoridade que Julga a nossa Teologia: Este princípio decorre do anterior. Eu não posso esquivar-me em ensinar uma doutrina que não esteja baseada nela; criar uma doutrina sem levar em consideração a Palavra de Deus é suplantar sua autoridade e não seguir o principio de Atos 20.27.

PROJETO TRADUÇÃO DE ARTIGOS E LIVROS.

2010-02-03T03:34:00.000-08:00

O DISPENSACIONALISMO PROGRESSIVO

E A TRADIÇÃO DISPENSACIONAL

Oscar A. Campos R.*

Tradução: João Ricardo Ferreira de França.ª

O dispensacionalismo progressivo[1] é uma variante que se tem desenvolvido dentro do sistema teológico conhecido como “dispensacionalismo”. O surgimento deste novo tipo de dispensacionalismo tem sido e continuará sendo controverso por algum tempo. O que é o dispensacionalismo progressivo? É uma modificação do dispensacionalismo já conhecido ou é simplesmente um novo nome para o mesmo sistema?

Se existe algo novo no dispensacionalismo progressivo por que seria isso necessário? E se não há nada de novo por que criar essa controvérsia? Por que lhe tem chamado de “progressivo”? Qual é a relação existente entre este novo dispensacionalismo e o anterior? O que tem passado nas entrelinhas do famoso dispensacionalismo popular que muitos ainda não viram? Todas estas perguntas são necessárias para analisar sem ingenuidade o que agora se conhece como dispensacionalismo progressivo. Neste artigo se darão algumas pautas para essa análise. Os temas serão apresentados de uma maneira geral e simples, ainda que correndo o risco de cair no simplismo devido as limitações do assunto.

A relevância do tema para a América Latina se torna evidente ao considerar a influência que o dispensacionalismo tem exercido sobre a população evangélica do continente, especialmente a nível bem popular. O dispensacionalismo chegou a esta parte do mundo especialmente através do movimento das missões de fé que se originaram na Inglaterra e majoritariamente na América do Norte[2] . Por essa razão, e por falta de espaço, este artigo será somente uma introdução ao dispensacionalismo limitando-se ao dispensacionalismo na América do Norte.[3]

TRADIÇÃO DISPENSACIONAL.

Em primeiro lugar, se deve reconhecer que o dispensacionalismo progressivo não se dá em um vazio histórico-teológico. Esta nova variante, como o próprio nome indica, está relacionado com o já conhecido “dispensacionalismo”. Ainda que mais adiante se perceberá no que consiste esta essa relação, é evidente que o dispensacionalismo progressivo nasce dentro de sua própria tradição teológica, a tradição dispensacional.

Não existe uma data clara ou exata que marque o início do dispensacionalismo progressivo como novo esquema teológico, o certo é que este é um desenvolvimento relativamente recente como produto do diálogo e da reflexão teológica no qual se tem encontrado nos últimos anos em alguns círculos dispensacionalistas.[4] O anterior demostra que qualquer sistema teológico que se exponha ao escrutínio constante das Escrituras não pode encontrar-se dogmatizado nos livros de teologia sistemática. Pode-se dizer que nos últimos anos de maneira especial a teologia bíblica tem convidado as “teologias sistemáticas” para uma auto-avaliação. O dispensacionalismo progressivo poderia ser um resultado disto.

História

A história do dispensacionalismo pode-se relacionar com o ressurgimento do movimento milenarista no século XIX.[5] Uma fase inicial do milenarismo se deu nos princípios deste século na Inglaterra e na América do Norte o que levou o desenvolvimento do pré-milenismo histórico ou historicista aos meados do século XIX.[6] A ênfase nesta classe de pré-milenismo consistiu em identificar os eventos personagem proféticos com aqueles da história contemporânea, chegando ao extremo de predizer datas para a volta de Cristo.[7] Ao fracassar as predições, o movimento milenarista decaiu, por algum tempo.

O ressurgimento do milenarismo (como uma Segunda etapa) se voltou a ter aceitação um pouco tardia com a expansão de um pré-milenismo futurista no qual a ênfase se dava na volta futura de Cristo a qualquer momento, sem a intenção de determinar datas baseadas nas interpretações de acontecimentos históricos do momento. Um dos principais proponentes deste movimento foi John Nelson Darby.

No fim do século XIX surgiu na América do Norte o movimento das Conferências Bíblicas e Proféticas onde o pré-milenismo futurista encontrou ampla acolhida. Foi nesse movimento de onde o fundamentalismo norte-americano também se fortaleceu. A conferência bíblica do Niágara (Niagara Bible Conference) acontecia todo o período do fim do verão. Crentes de diferentes denominações e lugares da América do Norte chegavam para dedicar-se ao estudo da Bíblia e para adoração. As discussões normalmente se apresentavam como exposições bíblicas e nelas se incluíam os temas proféticos entre os quais o dispensacionalismo foi promovido.

Darby, considerado o pai do dispensacionalismo moderno, e James Brooks um dos fundadores e presidente de Niagara Bible Conference, foram uns dos principais promotores do dispenscionalismo. Agora, é possível identificar pelo menos quatro fases na tradição dispensacional. Foi nesse contexto que C.I. Scofield e mais tarde Lewis Sperry Chafer (através de Scofield) encontrariam seu caminho dentro do dispensacionalismo. Agora, se podem identificar pelo menos quatro fases na tradição dispensacional:

A primeira, é a do pré-milenismo relacionado com o movimento da Conferência Bíblica do Niagara. Este era um pré-milenismo futurista e dispensacional ao que agora se chama dispensacionalismo pré-Scolfieldiano.

A Segunda fase, é a que se tem denominado de Scofield ( Scofieldianismo). Também tem sido chamado de dispensacionalismo clássico ou tradicional. Este é o dispensacionalismo que mais se estendeu e popularizou-se através da Bíblia de Referência de Scofield. A Bíblia de Scofield chegou a ser a representação clássica e tradicional do movimento que apartir daí cunhou o sistema chamado de dispensacionalismo. Segundo Scofield, esta publicação era uma coleção das doutrinas discutidas no movimento das conferências bíblicas feita para que servisse como ferramenta de estudo no movimento missionário que estava no auge (o movimento das missões da fé).

A terceira fase, compreende o período aproximado entre 1963 a 1985. A característica distintiva desta fase é a publicação de Dispensacionalismo Hoje em 1965 por Charles C. Ryrie. A esta fase tem sido chamada de essencialista devido a posição sine qua non apresentado no livro; ou revisado, devido as diferenças entre este dispensacionaismo e o de Scofield. Ryrie trata o que considera como elementos essenciais do dispensacionaismo desse tempo.

A Quarta fase, é a presente. Uma data simbólica de inicio (já mencionada) poderia ser 1985. A esta fase foi chamada inicialmente pós-essencialista, porém agora é amplamente conhecida como a fase do dispensacionalismo progressivo.

O propósito deste artigo é precisamente nos introduzir no conhecimento do dispensacionalismo progressivo para o qual era necessário ligá-lo dentro de sua tradição teológica, a tradição dispensacionalista.

Distintivos (distinções)

Ao identificar diferentes fases ou etapas dentro da tradição dispensacional se torna evidente que existe um desenvolvimento teológico dentro desta tradição. Os dispensacionalistas progressistas argumentam que o desenvolvimento é normal e apropriado , no entanto, os dispensacionalistas de fases anteriores declaram não estarem de acordo com esta postura e questionam o surgimento do dispensacionalismo progressivo. Contudo, desde uma perspectiva histórica, se podem encontrar algumas distinções próprias da tradição dispensacional que se tem mantido vigentes ao longo das diferentes etapas:

É uma tradição que se tem enfocado na Igreja Universal como o esquema para a unidade e espiritualidade, buscando sua manifestação prática em formas que não entrem em conflito com o conceito da Igreja local. Tem defendido a autoridade das Escrituras e tem recalcado a relevância teológica da apocalíptica bíblica e a profecia. É um pré-milenismo futurista que tem sustentado firmemente o retorno iminente de Cristo e um futuro nacional e político para Israel no plano divino da história. Está caracterizado por uma aproximação canônica das Escrituras que interpreta descontinuidades entre o Antigo e o Novo Testamentos como mudanças históricas nas dispensacões divino-humanas refletindo diferentes propósitos no plano divino. Como um elemento de mudança dispensacional, se tem enfatizado os elementos singulares na graça para a presente dispensação da Igreja.

Ainda que as distinções do dispensacionalismo se tem expressado de diferentes formas em diferentes épocas, parece que a descrição anterior as apresenta adequadamente em referência a tradição dispensacional em geral.

Desenvolvimento

O dispensacionalismo de Scofield se caracterizou pelo pré-milenismo, o arrebatamento pré-tribulacional da Igreja, e os dois povos de Deus, entre outras doutrinas. A doutrina dos dois povos de Deus servia para explicar a diferença entre Israel e a Igreja, e as sete dispensacões históricas na interpretação bíblica.

Ryrie, em sua obra clássica Dispensacionalismo Hoje, fez uma evolução do dispensacionalismo e apresentou o que ele considerava seus elementos essenciais chamando-os de sine qua non; os quais, em seu critério, definiam o que o dispensacionalismo realmente é. Estes elementos são: primeiro, uma interpretação literal ou normal consistente com toda a Bíblia; Segundo, a diferença entre Israel e a Igreja; e terceiro, um tema bíblico general na história, a glória de Deus (propósito doxológico de Deus na revelação). A distinção entre um povo de Deus celestial e um terreno, os quais também tinham destinos eternos separados, um celestial e o outro terrano, foi revisada por Ryrie. O dispensacionalismo continuou afirmando o pré-milenismo, o arrebatamento pré-tribulacional, da Igreja e as dispensacões históricas. Ryrie afirmava que o número das dispensacões não era um assunto determinante, porém que ele, todavia, preferia usar as sete dispensações propostas por Scofield.

Na decáda dos anos oitenta, alguns dispensacionalistas se deram ao trabalho de reexaminar o esquema da tradição dispensacional, especialmente a luz do sine qua non (elementos essenciais) proposto por Ryrie. Princípios de teologia bíblica e de hermenêutica histórico-literária serviram para a dita análise.

Eles concluíram que uma interpretação literal ou normal consistente conhecida como histórico-gramatical segue sendo a meta do dispensacionalismo, mas tal tarefa não se limita ou é exclusiva do esquema teológico do dispensacionalista. O propósito doxológico de Deus na revelação, ou a glória de Deus como tema principal da Bíblia, é um bom esquema bíblico, porém tão pouco está limitado ou é exclusivo do dispensacionalismo. Também existem outros tema bíblicos fundamentais e propósitos de Deus na história (i.e., salvação). No entanto, o tema bíblico geral que toma prioridade no dispensacionalismo contemporâneo (progressivo), da acordo com os propósitos de Deus na história é, o Reino de Deus. Desta maneira, o compromisso para a interpretação consistente gramático-histórica (levando em conta discussões na hermenêutica contemporânea) que vem do compromisso com a autoridade das Escrituras se continua afirmando no dispensacionalismo.

Segundo o dispensacionalismo progressivo, o compromisso à interpretação consistente (gramático-histórica) conduz a manter as distinções entre Israel e a igreja. Estas distinções são importantes na teologia bíblica. Contudo, também se reconhece que há conexões entre Israel e a igreja. Isto se entende como um resultado normal de uma metodologia hermenêutica consistente que corrige o sistema teológico mantendo o que é necessário e modificando o que deve ser modificado. Desta maneira, se descobre que uma virtude da tradição dispensacional é que ela não permanece estática mais que se renova a si mesma.

DISPENSACIONALISMO PROGRESSIVO.

A luz dos desenvolvimentos internos da tradição dispensacional, se fez necessário redefinir o dispensacionalismo. Blaising e Bock tem sido uns dos teólogos que tem estado a frente deste movimento que redefinu e desenvolveu o dispensacionalismo como “dispensacionalismo progressivo”. Eles afirmaram que o desenvolvimento dentro da tradição dispensacional ... “Nos dirige para a busca de uma definição do dispensacionalismo, uma que inclua as diferentes manifestações históricas da tradição e que coloque em perspectiva o surgimento desta forma pós-essencialista do dispensacionalismo”. Eles aditam:

...o que está tomando lugar agora é o surgimento de uma nova fase na história do dispensacionalismo americano. A complexidade da situação é tal que um novo entendimento bíblico de Israel e Igreja, uma mudança no método para definir o dispensacionalismo, e o surgimento de um novo dispensacionalismo são todos elementos inter-relacionados de um mesmo fenômeno.

História

O surgimento do dispensacionalismo progressivo como parte do desenvolvimento histórico-teológico que se tem ocorrido dentro da tradição dispensacionalista, já fora explicado nas páginas precedentes. Tem sido nos últimos anos que este movimento se tem colocado em evidência através do Grupo de Estudo Dispensacional do ETS (Evangelical Theological Society) e das publicações de Blaising, Bock e Saucy que também já foram mencionados. Os dispensacionalistas progressivos afirmam manter o compromisso de manter o desenvolvimento teológico seguindo os princípios de uma teologia bíblica consistente e de uma hermenêutica confiável e séria que corresponda à tradição evangélica.

O dispensacionalismo progressivo não se apresenta como um produto final ou acabado. Começou seguindo a agenda apresentada por Ryrie em seu livro Dispensacionalismo Hoje (Publicado no Brasil pela CPAD). Depois se trabalhou fortemente o tema do Reino de Deus, o qual proveu o fundamento para definir o dispensacionalismo progressivo. No entanto, muitos detalhes não se tem trabalhado. As discussões teológica vão continuar para desenvolver uma apresentação sistemática deste dispensacionalismo, porém, os fundamentos já tem sido colocados.

Desenvolvimento

O dispensacionalismo progressivo compartilha com a tradição dispensacional seus elementos comuns (pré-milenismo, diferença entra Israel e a igreja, arrebatamento pré-tribulacional da igreja, etc.) . E além disso, atualiza-se para responder as novas perspectivas exegéticas e críticas. A revisão de seu método hermenêutico é o fundamento de suas conclusões teológicas dispensacionalistas. A autoridade das Escrituras permite mudanças nas conclusões teológicas dispensacionalistas. Se reafirma a convicção de manter a tradição dispensacionalista sob o contínuo exame bíblico.

O dispensacionalismo progressivo compartilha com a sua tradição evangélica a hermenêutica histórico-literária ( histórico-gramatical ). Sua aplicação consistente continua sendo sua meta ( o qual já se tem conhecido que não é exclusivo do dispensacionalismo). O dispensacionalismo progressivo assegura levar a sério o papel da teologia bíblica que por sua vez considera o progresso da revelação, e, está mais consistente dos debates hermenêuticos contemporâneos levando-os em conta em sua reflexão teológica.

O dispensacionalismo progressivo é mais cristocêntrico em sua hermenêutica (provavelmente um dos elementos recuperado que esteve presente no inicio da tradição dispensacionalista). O tema central do Reino de Deus integra a teologia do Antigo e Novo Testamentos. Se afirma que Cristo, o rei, é o agente, diretor, e o cumprimento da mudança dispensacional.

De acordo com o dispensacionalismo progressivo, em Jesus Cristo se cumprem as promessas do Antigo Testamento. Ele inaugura a presente dispensação do “espírito escatológico” através de sua expiação, ressurreição e entronização. Jesus regressará para completar “a restauração de todas as coisas”. Desta forma, o esquema antropocêntrico das primeiras fases do dispensacionalismo que se encontrava em dois povos de Deus, tem mudado para um esquema cristológico centralizado no plano de Deus através de Cristo. Blaising e Bock dizem:

O movimento do passado ao pressente e depois as futuras dispensacões não se deve a um plano para duas classes diferentes de povos, mas que em lugar disso se deve a história de Cristo cumprindo o plano da redenção integral em fase progressivas (dispensações).

Distintivos (Distinções)

1. Dispensações.

O termo “progressivo”, para este novo entendimento do dispensacionalismo, vem precisamente de uma de suas distinções: A relação progressiva entre as dispensacões. Uma dispensação avança o plano divino anterior. O dispensacionalismo progressivo caminha por três claras dispensacões bíblicas: A passada, a presente e a futura.

O qualificativo Dispensacionalismo Progressivo se tem sugerido devido a maneira na qual este dispensacionalismo olha a inter-relação das dispensações divinas na história, sua orientação geral sobre o reino eterno de Deus ( a qual é a final, eterna dispensação abraçando a Deus e a humanidade) e a reflexão destas históricas e escatológicas relações nos elementos literários da Escritura.

Há três dispensacões claramente definidas (ainda que o número era aberto no princípio da tradição, se institucionalizou o reconhecimento de sete dispensacões com Scofield). Estas três dispensacões que sustenta o dispensacionalismo progressivo, estão centralizadas em Cristo (o cristocentrismo já mencionado deste novo esquema de progresso).

A dispensação anterior antecipou e logo o presenciou. Depois de sua ascensão à destra do Pai, Cristo inaugurou a presente dispensação de sua vinda, o Dom do Espírito Santo. A futura dispensação é a dispensação de seu regresso e seu governo consumador.

Esse progresso entre dispensação e dispensação se percebe primeiramente na relação que continua desde a passada dispensação até a presente. Há uma “mudança entre Deus e a humanidade na dispensação que emerge do evento Cristo”. Há uma novo estado de cosas (Novo Testamento). Cristãos gentios e o remanescente de Israel (Cristãos) recebem juntos as bênçãos do novo pacto que se tem inaugurado. A teologia bíblica mostra que essas bênçãos são “novas” e que são um avanço do antigo pacto.

Para o dispensacionalismo progressivo, a presente dispensação é o cumprimento das promessas a respeito de Israel e os gentios que foram feitas na dispensação anterior (isto é o pacto mosaico). Há continuidade através do progresso, o progresso no cumprimento das promessas e o progresso da nova revelação.

Em segundo lugar, também há uma relação progressiva que continua desde a presente até a futura dispensação. No Novo Testamento, a presente dispensação não se apresenta como a redenção final. Existe uma expectação de uma futura dispensação em que se consumará a era presente. Há “continuidade entre a dispensação presente da Igreja e a dispensação futura na qual todas as coisas nos céus e na terra estarão unidas em Cristo”.

Segundo os dispensacionalistas progressivos, a continuidade se expressa em termos do novo pacto, que une ambas dispensações (Chafer, um dispensacionalista da fase Scofieldiana ou clássica, ensinou que haviam dois novos pactos distintos). Esta unidade também é vista em alguns aspectos do reino messiânico que vem desde o presente. As dispensações presente e futura são vistas no Novo Testamento como cumprimento do pacto davídico.

A dispensação presente se entende como a inauguração do Reino de Deus no ministério, morte, ressurreição e a vinda do Espírito Santo ( a promessa do Pai no novo pacto). O “já” do reinado de Cristo. A futura dispensação é vista como a consumação desse Reino que “todavia não” é a experiência da presente realidade. A futura dispensação inclui os aspectos políticos e nacionais do Reino prometidos a Israel. No “já e todavia não” da teologia neotestamentária há progresso e mudança dispensacional. Considerando tudo antes, a igreja já não é considerada como um parêntesis no plano de Deus e o pré-milenismo continua sendo mantido como outro dos elementos mais importantes da tradição profética e escatológica do dispensacionalismo.

A presente dispensação também integra todos os pactos na redenção inaugurada nesta dispensação e que será consumada na futura. Esta é a unidade do novo pacto e o cumprimento dos pactos mosaicos e abraamico. O conceito de redenção é mais amplo que antes da tradição dispensacional, vindo a ser o conceito mais integral. A redenção se concebe para o homem total, não somente para a alma como nos aproximamentos dualistas das tendências passadas. Neste conceito de redenção, se incorporam dimensões sociais e corporativas do ser humano.

O dispensacionalismo progressivo também assinala a continuidade entre o milênio e o reino eterno. A diferença é considera ser mais em grau do que em classe (milênio e nova terra). Não se enfatiza a mudança do material para o espiritual, mas a de se consumar a plena redenção. Desta maneira, a futura dispensação é vista como uma unidade, não como duas dispensações separadas, ainda que se reconheça as diferenças.

2. Israel e a igreja.

A distinção entre Israel e a igreja permanece como elemento chave no dispensacionalismo progressivo. No entanto, há alguns elementos novos nessa distinção como também alguns aspectos novos de continuidade.

O Novo Testamento mantém a expectação de um cumprimento ainda futuro das promessas políticas e nacionais feitas a Israel. A relação entre Israel e a igreja é uma relação progressiva, ainda que a ideia de dois povos de Deus como duas humanidades diferentes com destinos paralelos (um povo com destino celestial e outro povo com destino terreno) já tem sido rejeitado na tradição dispensacional.

A distinção entre Israel e a igreja se considera como uma distinção primeiramente de duas agrupações humanas dispensacionais com o mesmo destino. A primeira agrupação é Israel na dispensação anterior, na qual os gentios estavam alienados ou subordinados ao povo de Deus. A Segunda agrupação são os judeus e gentios como iguais, na presente dispensação na que não há benções nacionais per se. Acerca da relação entre Israel e a igreja na futura dispensação, é-no dito o seguinte:

A relação progressiva destas duas dispensações até a futura dispensação do cumprimento do reino sugere que a igualdade de judeus e gentios no ministério regenerador, renovador, Cristo-unificador do Espírito Santo será ao mesmo tempo conduzido até o futuro e amplificado (glorificação), porque esta é uma benção de um novo pacto que une ambas dispensações.

Como já se tem mencionado, no dispensacionalismo progressivo, a dispensação futura inclui as benções políticas e nacionais para Israel com Cristo reinando sobre Israel e as nações desde Jerusalém. A igreja na presente dispensação é uma união em Cristo por meio do Espírito Santo, uma nova humanidade de pluralidade racial. Esta pluralidade não anula as promessas Israel. A igreja não tem substituído a Israel, e suas promessas se cumprirão no futuro. De acordo com Blaising e Bock, “a dispensação final é uma na qual todas as coisas são unidas em Cristo. Esta não é uma unidade que remove todas as distinções possíveis e sim uma que as harmoniza de uma forma que nunca antes foi vista”.

CONCLUSÃO

O dispensacionalismo progressivo é um dispensacionalismo renovado. Seu ponto de partida tem sido uma revisão de sua hermenêutica. Seu trabalho exegético o levou a descobrir nas Escrituras um esquema de três dispensacões interrelacionadas (continuidade e descontinuidade) em uma forma progressiva (daí seu nome). Sua hermenêutica cristocêntrica o levou a centrar seu esquema no tema do Reino de Deus. Esse progresso dispensacional está relacionado com os temas principais da tradição dispensacional e a teologia bíblica.

Todavia, ainda que haja muitas áreas abertas para futuros trabalhos, as implicações derivadas da teologia do dispensacionalismo progressivo prometem. O reconhecimento de um aspecto presente do Reino de Deus exige uma revisão da tarefa missionária da igreja dentro da tradição dispensacional como tem ocorrido em outras tradições (tipo dos pactuais – nota do tradutor) . O dispensacionalismo progressivo tem desenvolvido um esquema bíblico que se coloca em sintonia com as teologias contemporâneas da missão integral da igreja. Perguntas tais como: em quê consiste o aspecto presente do Reino de Deus e qual é a esfera do seu domínio? Qual é o papel da igreja e quais são os limites de sua missão com relação a esse aspecto presente do Reino de Deus? São perguntar que terão que ser contestada mais cedo ou mais tarde dentro do dispensacionalismo progressivo.

Devido a relação histórica entre o dispensacionalismo norte-americano e o dispensacionalismo latino-americano, as implicações derivadas do dispensacionalimo progressivo são e serão muito importantes no continente. Na América Latina, onde a missão integral da igreja já um princípio missiológico amplamente estabelecido, o dispensacionalismo se tem visto na retaguarda teológica. No entanto, o dispensacionalismo progressivo provê os alinhamentos biblico-teológicos (especialmente como tema bíblico do Reino de Deus) para a atualização da missiologia integral da igreja dentro do ambiente dispensacionalista e ainda fora dele.

O TEONOMISMO - IMPLICAÇÕES TEOLÓGICAS.

2010-02-02T13:01:00.000-08:00

Um cristão reconstrucionista é um calvinista. Ele sustenta o Cristianismo histórico, ortodoxo e católico e as grandes confissões Reformadas. Ele crê que Deus, não o homem, é o centro do universo e de tudo o que existe; Deus, não o homem, controla tudo o que acontece; Deus, não o homem, deve ser agradado e obedecido. Ele crê que Deus salva pecadores. Ele não os ajuda a se salvarem. Um cristão reconstrucionista crê que a Fé deveria ser aplicada a tudo da vida, não apenas ao lado “espiritual”. Ela se aplica à arte, educação, tecnologia e política tanto quanto se aplica à igreja, oração, evangelismo e estudo bíblico.
Um cristão reconstrucionista é um teonomista. Teonomia significa “lei de Deus”. Um cristão reconstrucionista crê que a lei de Deus é encontrada na Bíblia. Ela não foi abolida como um padrão de justiça. Ela não mais acusa o cristão, visto que Cristo suportou sua penalidade na cruz por ele. Mas a lei é uma descrição do caráter justo de Deus. Ela não pode mudar, assim como Deus não pode mudar. A lei de Deus é usada para três propósitos principais: Primeiro, para levar o pecador a confiar em Cristo somente, o único que guardou a lei perfeitamente. Segundo, para fornecer um padrão de obediência para o cristão, pelo qual ele possa julgar seu progresso na santificação. E terceiro, para manter a ordem na sociedade, restringindo e punindo o mal civil.
Um reconstrucionista cristão é um pressuposicionalista. Ele não tenta “provar” que Deus existe ou que a Bíblia é verdadeira. Ele sustenta a Fé porque a Bíblia assim o diz, não porque possa “provar” isso. Ele não tenta convencer o não convertido de que o evangelho é verdadeiro. Eles já sabem que o mesmo é verdadeiro quando ouvem. Eles precisam de arrependimento, não de evidência. Sem dúvida, o Reconstrucionismo Cristão crê que há evidência para a Fé; de fato, não há nada senão evidência para a Fé. Dessa forma, o problema para o não convertido não é falta de evidência, mas falta de submissão. O cristão reconstrucionista começa e termina com a Bíblia. Ele não defende a “teologia natural”, e outras invenções designadas para encontrar alguma concordância com a humanidade apóstata violadora do pacto.
Um reconstrucionista cristão é um pós-milenista.(Com quanto eu discordo aqui - o verdadereiro reconstrucionista é amelinista preterista) Ele crê que Cristo retornará à Terra somente após o Espírito Santo ter capacitado a Igreja a avançar o reino de Cristo no tempo e na história. Ele tem fé que os propósitos de Deus de trazer todas as nações, embora nem todo indivíduo, em sujeição a Cristo não falharão. O cristão reconstrucionista não é utópico. Ele não crê que o reino avançará rapidamente e sem problemas. Ele sabe que entramos no reino por meio de muita tribulação. Sabe que os cristãos estão na luta pela “longa caminhada”. Crê que a igreja pode ainda estar em sua infância. Mas ele crê que a Fé triunfará. Sob o poder do Espírito Deus, ela não pode alcançar nada senão o triunfo.
Um reconstrucionista cristão é um dominionista. Ele toma seriamente os mandamentos da Bíblia aos justos para tomar o domínio na Terra. Esse é o objetivo do evangelho e da Grande Comissão. O cristão reconstrucionista crê que a terra e toda a sua plenitude é do Senhor: que cada área dominada pelo pecado deve ser “reconstruída” em termos da Bíblia. Isso inclui, primeiro, o indivíduo; segundo, a família; terceiro, a igreja; e quarto, a ampla sociedade, incluindo o Estado. Portanto, o cristão reconstrucionista crê fervorosamente na civilização cristã. Crê firmemente na separação da Igreja e Estado, mas não na separação do Estado (ou qualquer outra coisa) de Deus. Ele não é um revolucionário; não crê no sobrepujar forçado e militante do governo humano. Ele tem armas infinitamente mais poderosas que revólveres e bombas, pois tem o Espírito invencível de Deus, a Palavra infalível de Deus, e o Evangelho incomparável de Deus, nenhum dos quais pode falhar.
O reconstrucionista cristão enfatiza os direitos régios do Senhor Jesus Cristo em cada esfera, esperando o triunfo eventual.
Tradução de Felipe Sabino de Araújo Neto (17/03/2009)

Exposição no Catecismo Maior de Westminster.

2010-01-24T03:13:00.000-08:00

Exposição no Catecismo Maior de Westminster.
Prof. João Ricardo Ferreira de França.
29. Quais são as punições do pecado no mundo vindouro?
As punições do pecado no mundo vindouro são a separação eterna da presença consoladora de Deus e os tormentos mais penosos na alma e no corpo, sem intermissão, no fogo do inferno para sempre
II Tess. 1:9; Mar. 9:47-48: Luc. 16:24, 26; Apoc. 14:11.
30. Deixa Deus todo o gênero humano perecer no estado de pecado e miséria?
Deus não deixa todos os homens perecer no estado de pecado e miséria, em que caíram pela violação do primeiro pacto comumente chamado o pacto das obras; mas, por puro amor e misericórdia livra os escolhidos desse estado e os introduz num estado de salvação pelo segundo pacto comumente chamado o pacto da graça.
Introdução: O catecismo vem trabalhando as consequências singulares da queda do homem em total depravação; esta problemática tem sido compreendida como um estado de profunda pecaminosidade humana e a miséria que esta transgressão nos trouxe. Nós vamos tentar trabalhar estas duas perguntas neste momento, lidar com ambas é interessante, uma mostra a miserabilidade do homem no estado de pecado no qual se encontra.
Na questão 30 temos a perspectiva da redenção sendo estabelecida de forma confessional. Devemos explorar adequadamente cada pergunta para que possamos crescer no entendimento da graça e do perdão concedidos por Deus.
I – O CATECISMO MAIOR E A DOUTRINA DO JULGAMENTO FINAL.
O juízo final não é apenas a ideia última de punição que se vincula a essa doutrina, pois, sabemos que o juízo final também será a homologação da sentença. A confirmação da bem-aventurança para os crentes e a homologação da condenação para aqueles que se recusarão a crer em cristo.
Este julgamento alcança duas áreas fundamentais à existência do homem, isto significa que o julgamento final reserva, aos ímpios, terríveis condenações. Quais são elas?

1.1 - A separação eterna de Deus: Isto ocorrerá para ser uma punição do pecado do homem. Esta separação indica que eles estarão ausentes da presença consoladora de Deus. Imaginemos um incrédulo ateu – nunca creu em Deus na vida – no último dia ele contemplara a grandeza de Deus, se tornará crente em um dia, mas não provará do consolo majstoso e amoroso de Deus. A escritura ensina isso de forma muito clara: “Estes sofrerão penalidade de eterna destruição, banidos da face do Senhor e da glória do seu poder,”(2 Ts 1.9).
O pecado faz o homem se distanciar do seu Criador. Adão fez isso e os homens de hoje também fazem isso.
1.2 - As punições da Alma e do Corpo: os pecados visam atormentar a nossa alma. Mas tais tormentos se acentuam no inferno vindouro. Os pensmentos de profunda separação de Deus estarão presentes na alma e no corpo dos homens (Lc 16.24,26). Ou seja, na da no homem escapa do juízo e condenação de Deus por causa da natureza pecaminosa que a humanidade possui. (Mar. 9:47-48; ; Apoc. 14:11. ).
II - O PACTO DA GRAÇA MESMO A DISPEITO DA NOSSA MISÉRIA E PECADO.
Na questão de número 30 somos introduzidos ao conceito redentivo de Deus. A questão dirige-se a universalidade da queda. Todos perecem diante de seu estado de pecado e miséria? A pergunta é pertinente: Será que todos os homens perecerão por estarem em pecado e em miséria? A resposta é negativa.
Os homens caíram neste estado de pecado e miséria porque violaram um pacto. O catismo chama-o de pacto “de obras”, todavia, é preferível chamá-lo de pacto de vida, pois, a vida era a garantia para a obediência de Adão e o desobedecer garantia a ele a morte (Gn.2.16-17).
Deus decide salvar alguns pecadores e isso simplesmente por “seu amor e misericórdia”. O amor de Deus é livre nada o impede estabelecer a salvação dos pecadores. E livra os eleitos desse estado permanente de condenação. Os eleitos são introduzidos num “estado de salvação”. Esta introdução se dá pelo “segundo pacto, comumente chamado de pacto da graça”.
Em outras palavras o homem é redimido do estado de pecado e miséria porque Deus entrou em um pacto com ele, mediante Jesus Cristo. E somente os eleitos de Deus serão os alvos deste pacto.
Deus não preparou um destino total e final para toda a raça humana, uns irão para o inferno e outros não irão (1 Ts 5.9). Devemos estar ciente de que o homem debaixo da antiga ordem está sob maldição (Gl 3.10).
O homem é retirado deste estado de pecado e miséria unicamente pela bondade e misericórida de de Deus (Tt 3.4-7). A vida oferecida no pacto da graça foi planejada por Deus e visa a justificação do pecador (Tt 1.2 e Rm 3.20,22).

ESTUDOS NA CONFISSÃO DE FÉ DE WESTMINSTER.

2009-10-31T07:51:00.000-07:00

CAPÍTULO 21 – DO CULTO E DO DIA DO SENHOR.
Prof. João Ricardo Ferreira de França.
Contatos: jrcalvino9@hotmail.com

Seções 7 e 8: “Como faz parte da lei da natureza que, em geral, uma devida proporção de tempo seja separada para o culto divino, assim também, em sua Palavra, mediante uma ordenança positiva. Moral e perene, obrigando a todos os homens, em todas as épocas, Deus particularmente designou um dia em sete para um sábado, que lhe seja santificado; o qual, desde o princípio do mundo até a ressurreição de Cristo,foi o último dia da semana; e desde a ressurreição de Cristo, foi substituído pelo primeiro dia da semana, e que na Escritura se chama dia do Senhor, e deverá continuar até o fim do mundo como Sábado Cristão. Este Sábado é, pois, santificado ao senhor quando os homens, tendo devidamente preparado seus corações, e de antemão ordenado seus afazeres comuns, não só observam, todos os dias, um santo repouso de suas próprias obras, palavras e pensamentos acerca de seus empreendimentos e recreações seculares, mas também ocupam todo o tempo nos exercícios públicos e particulares de seu culto, bem como nos deveres de necessidade e misericórdia.”

Ensino Claro destas seções:

A necessidade do culto a Deus é uma necessidade imperativa.
A guarda de um dia específico é ordenado de maneira positiva, moral e perene por Deus.
a) Este dia no Antigo Testamento é chamado de Sábado
b) Este dia foi substituído no NT pelo primeiro dia da Semana.
3. Como este dia deve ser observado

a) Na preparação do coração e do afazeres comum
b)Um repouso solene de:
1. nossos empreendimentos (empregos)
2. Lazer.
c) observando os preceitos comuns da religião.
1. Dever para com o culto solene.
2. Dever no exercícios de piedade cristã.
Introdução: No nosso último estudo discorremos sobre o local do culto. Hoje vamos trabalhar a questão da temporalidade do culto. Qual é o tempo propício ou estabelecido pela Palavra de Deus para a adoração pública?

I - A NECESSIDADE DO CULTO A DEUS É UMA NECESSIDADE IMPERATIVA.

A nossa confissão reconhece que existe uma lei na natureza que nos motiva a adoração a Deus. Todavia, embora a criação nos diga que Deus deve ser adorado, ela tem sido adorada acima do criador.
A criação reclama o louvor a Deus. Este louvor é manifestado a todos os homens, esta concepção nos apresenta as seguintes verdades.
1. Que tudo o que fora criado visa proclamar a glória de Deus (Salmos.19.1-4)
2. Que a imagem de Deus está esculpida na criatura moral (Rm.2.14-15).
3. Que a criação mostra-nos a divindade (Romanos.1.19-20).
Estes são elementos suficientes para mostrar a necessidade do culto da adoração de Deus.
II - A GUARDA DE UM DIA ESPECÍFICO É ORDENADO DE MANEIRA POSITIVA, MORAL E PERENE POR DEUS.

A CFW apresenta três termos importantes para a compreensão da temporalidade litúrgica: “Ordenança positiva, moral e perene”. Estes termos descrevem as características do quarto mandamento. O termo positiva indica aquele mandado de Deus que não é moralmente necessário. Isto diz respeito ao dia sétimo; ou seja, o tempo era um mandamento positivo, por isso, transitório. È positivo Deus ter escolhido, no AT, o sétimo dia, pois, ele poderia ter escolhido dar outro dia, mas quis aquele.
O termo moral indica que este mandamento obriga ao homem lembrar de que Deus descansou e destinou um dia de descanso. Isto porque reflete a natureza moral de Deus. E o termo perene indica que deve ser visto, em seu princípio moral, como permanente. Somente sob estes três aspectos se pode entender adequadamente a doutrina do shabbath. Isto nos leva para as seguintes implicações:
a) Este dia no Antigo Testamento é chamado de Sábado: A CFW nos ensina que no período veterotestamentário este dia era o sétimo da semana (conhecido sob o nome de Sábado). Ele era um mandamento positivo-moral de implicações perenes.(Is.56.2,4,6,7)
b) Este dia foi substituído no NT pelo primeiro dia da Semana: A CFW nos apresenta que este mandamento por ser positivo-moral foi substituído o dia onde o mandamento originalmente fora aplicado – Sábado – para o primeiro dia da semana (Atos.20.7; 1Co.16.2; Ap.1.10). O que dá significado a esta mudança?
1. A recriação trazida por Cristo (2 Co.5.17)
2. A libertação de nossos pecados (Rm.5.8; 2 Co.5.18-19; Ef.1.4-7; Cl.1.13)

III - COMO ESTE DIA DEVE SER OBSERVADO

A doutrina presbiteriana não é apenas profundamente teológica, mas antes é eminentemente prática. A preocupação dos puritanos ao escrever a nossa CFW era mostrar a implicação prática destes ensinos sistematizados. A pergunta é: como observar este dia?

a) Na preparação do coração e do afazeres comum: Começa-se na preparação do nosso coração na noite anterior, pois, é ali onde a batalha será vencida. E ordenar todos os afazeres de modo que eles não impeçam o culto (Ex. 16.23,25,26,29,30).

b)Um repouso solene de:

1. nossos empreendimentos (empregos)
A CFW nos ensina que todos os nossos empreendimentos devem vislumbrar um santo repouso; (Ne.13.15-19,21,22).
2. Lazer.
Nós como presbiterianos não devemos nos ocupar com os nossos lazeres comuns de outros dias no dia do Senhor conforme nos ensina a Palavra de Deus (Is.58.13).

c) observando os preceitos comuns da religião.

1. Dever para com o culto solene: Na guarda deste mandamento há uma necessidade preeminente de se observar o dia do Senhor ( Ex.20.8-11; Is.58.13)
2. Dever no exercícios de piedade cristã: O ensino confessional de nossa Igreja reflete a compreensão é que nada pode ser dito ou realizado, no contexto do dia do Senhor, de modo a negligenciar a prática misericórdia conforme nós vemos em Mateus 12.1-13.

A IMPORTÂNCIA DA LÓGICA NA PREGAÇÃO - por: João Ricardo Ferreira de França.

2009-08-21T06:39:00.000-07:00

Introdução.
A grande arte da exposição bíblica exige de muitos pregadores operações lógicas. Que carecem de uma ampla qualificação para fazê-la com grande maestria. As vezes nos surpreendemos com a falta de coesão nos discursos proferidos nos púlpitos de nossas Igrejas; e, o público fica sem entender a mensagem que está sendo proclamada.
A lógica é necessária para a prática discursiva do pregador? Esta é a pergunta que precisa de respostas claras, objetivas e seguras. Na vida e no ministério pastoral é necessário a presença da lógica, isto pode ser facilmente percebido dentro das Igrejas que se alinham à teologia da Reforma Protestante, especificamente os que são calvinistas; estes, sem sombra de dúvidas, buscam na lógica apoio para ordenar seus pensamentos na hora da exposição Bíblica.
Neste trabalho nós discutiremos sobre a Importância da Lógica na Prática Discursiva do Pregador. Este tema é relevante para nós, pois, se desejamos ser de fato pregadores que falem ao nosso público com clareza e se desejamos uma resposta do nosso povo à mensagem que estão ouvindo faz-se necessário estudarmos este assunto.
I – A LÓGICA É IMPORTANTE PORQUE NOS TORNA EXPOSITORES QUE BUSCAM A UNIDADE NO DISCURSO.
Esta é a primeira verdade que podemos dizer sobre a importância da lógica na prática da pregação do Evangelho. Isto começa quando os pregadores buscam elaborar os seus sermões tendo como objetivo a unidade de seu tema a ser proclamado. Isto porque a "pregação sem a disciplina da unidade tipicamente leva o pregador a apenas andar a esmo, perdido em seus pensamentos" (CHAPELL, 2002, p.38). Ora, se o pregador não consegue ser um expositor que prima pela unidade do seus discurso, ele de fato não está falando à consciência dos homens e mulheres que encontram-se no seu auditório.
Esta unidade temática, que vem por meio da prática lógica, faz com que a Igreja seja de fato edificada, pois, "alimentar o rebanho de Deus é...ensinar à Igreja. O pastor, portanto, é essencialmente um mestre"(STOTT, 2003, p.125).
O que acontece com um pregador que se recusar a estudar a lógica? Quando ele pensa que sabe tudo, mas não consegue ordenar os seus pensamentos. Se o pastor não for claro, não almejar uma unidade em seu discurso para que ele serve? Ele pode ser classificados entre aqueles que em "cujos estudos são superficiais[e] que ficam confusos e que confundem [os seus ouvintes]"(RAMSEY, 1971, p.7).
Mas quanto a esta questão é bom que se diga que um "sermão não é somente uma lição sistemática"( CHAPELL, 2002, p.43), ela deve, logicamente, demonstrar a vida de piedade daquele que profere tal mensagem; isto quer dizer que uma pregação deve ser avaliada em termos da autoridade da Bíblia que contém uma unidade e coesão singular, tal verdade aponta para a realidade de que:
Sem a autoridade da Palavra, a pregação torna-se uma infindável busca de assuntos, terapias e técnicas que granjearão aplausos, provocam aceitação, desenvolvam uma causa ou aliviem preocupações. A razão humana, as agendas sociais, o consenso popular e as convicções morais pessoais, transformam-se em recursos da pregação que carecem da "convicção histórica de que o que a Escritura diz, Deus diz" (PACKER, 1965, p. 18).
Ou seja, para que pregação seja logicamente aceita ela deve estar fundamenta na autoridade da Palavra de Deus, isso aponta para a realidade de que se não existe uma pregação lógica em nossos dias é porque tal pregação não se prende aos termos da revelação de Deus.
Mesmo que sejamos habilidosos no uso da lógica, mas se a Palavra não governar as nossa mentes e vidas nada fazemos, deixaremos nosso público confuso porque não teremos unidade em nossa exposição; unidade não apenas no falar, mas também em nosso viver de conformidade com aquilo que falamos, isso é lógica prática na vida do pregador; nos fará bem se guardarmos as palavras de Chapell:
Sabemos serem insuficientes nossas habilidades para uma tarefa de tão amplas conseqüências. Reconhecemos que o nosso coração não é puro o bastante para guiar outros à santidade. Uma honesta avaliação de nossa perícia inevitavelmente nos leva à conclusão de que não temos eloqüência ou sabedoria capazes de levar as pessoas da morte para a vida. (CHAPELL, 2002, p.17.)

II – A LÓGICA É IMPORTANTE PORQUE NOS TORNA EDUCADORES DA MENTE.
Esta é a segunda verdade sobre a importância da lógica na pregação. Todavia, a fim de que isso seja possível a mente do pregador precisa também ser educada. A lógica e o estudo diligente o torna capaz de realizar tal empreitada. "Toda preparação para pregar começa com a mente" (LAWSON, 2008, p.47.) este um axioma que não pode ser negado por qualquer pregador que deseja edificar o seu povo. João Calvino, grande exemplo de expositor, que aplicou a lógica em seus discursos, dirigiu-se aos pregadores de seu tempo nos seguintes termos:
Todos devemos ser alunos das Sagradas Escrituras até ao fim, e igualmente aqueles designados para proclamar a Palavra. Se subimos ao púlpito, é sob esta condição: que aprendamos enquanto ensinamos aos outros. Não estou falando aqui apenas para que me ouçam, mas eu também, de minha parte, devo ser um aluno de Deus, e a palavra que sai de meus lábios deve ser benéfica para mim mesmo, do contrário, ai de mim! Os mais habilidosos com as Escrituras são tolos, a menos que reconheçam que precisam de Deus como seu professor todos os dias de sua vida (D’AUBIGNÉ, 2000, p.84-85).
Calvino ainda continua sua exortação dizendo: "O pastor, por meio de muito estudo, deve estar preparado para oferecer às pessoas uma variedade de instruções na Palavra de Deus, como se ele mesmo possuísse um estoque de coisas espirituais."(MILLER, J. Graham, 1992, p.256). A pregação precisa se lógica para alcançar sua função educativa dentro da Igreja, sem esta perspectiva teremos sermões que não comunicam nada à vida das pessoas.
O que tem conduzido o nosso mundo? Não tem sido a lógica ( ou ausência dela) do mundo? Precisamos retomar o que costuma dizer um antigo pregador: "O púlpito conduz o mundo!"(STOTT, op.cit, p.39).
Então, o que é pregar a palavra logicamente? O pastor e também professor de Lógica Vicent Cheung nos traz uma informação que é bastante elucidativa sobre isso:
Pregar é dar uma palestra, e deve ser algo intelectualmente maduro em conteúdo. Certamente, ao orador é permitido ajustar o conteúdo ao nível de entendimento atual da audiência e outras limitações (tal como atenção), mas não ao ponto em que se torne inteiramente confortável, e assim, não promova nenhum crescimento neles para acomodar mais materiais avançados no futuro. Embora para muitos seja anátema sugerir que a Bíblia ordena o crescimento intelectual, e duma forma definitiva o equacione com a santificação, isso é deveras o que ela ensina: "Portanto, deixemos os ensinos elementares a respeito de Cristo e avancemos para a maturidade" (Hebreus 6:1); "Quem se alimenta de leite ainda é criança, e não tem experiência no ensino da justiça. Mas o alimento sólido é para os adultos, os quais, pelo exercício constante, tornaram-se aptos para discernir tanto o bem quanto o mal" Hebreus 5:13-14); "Irmãos, deixem de pensar como crianças. Com respeito ao mal, sejam crianças; mas, quanto ao modo de pensar, sejam adultos" (1 Coríntios 14:20); "...e se revestiram do novo, o qual está sendo renovado em conhecimento, à imagem do seu Criador" (Colossenses 3:10). (CHEUNG, 2002, p.9)

III – A LÓGICA É IMPORTANTE PORQUE NOS OFERECE CLAREZA E SIMPLICIDADE NA EXPOSIÇÃO BÍBLICA.
A lógica torna-se importante na prática discursiva do pregador porque nos oferece a clareza e a simplicidade. No mundo que vivemos precisamos ser claros naquilo que falamos para sermos compreendidos; os discursos do mundo pós-moderno estão cheios de contradições. E nós, como pregadores da palavra, precisamos ser o mais claro possível para sermos entendidos por este mundo. "Todo o nosso ensino deve ser tão claro e evidente quanto nos seja possível" (BAXTER, 1996, p.39).
A lógica nos fornece ferramentas que podem ser usadas para tornar os nossos discursos claros ao mundo e não atraentes ao mundo, Paulo valeu-se da lógica para refutar as heresias, ele também ao proclamar o evangelho em Atenas fez de igual modo o uso da lógica (Atos.17); é nosso dever sermos lógicos e claros em nossas declarações; pois, de outro modo seremos obscuros e até usados como fontes para pensamentos equivocados.
Falar de modo claro e simples não significa rebaixar o seu nível, mas significa falar dentro do nível do seu público, o Catecismo Maior de Westmister reconhece esta verdade quando oferece a resposta à pergunta 159 sob os seguintes termos: "...devem pregar ...com clareza, não com palavras sedutoras de sabedoria humana, mas em demonstração do espírito e de poder;"(CATECISMO MAIOR DE WESTMINSTER, 1980, p.125).
Mas, de que forma devem apresentar esta pregação aos seus ouvintes? "sabiamente acomodando-se às necessidades e às capacidades dos seus ouvintes"(CATECISMO MAIOR DE WESTMINSTER, Resposta à pergunta 159, 1980, p.125). Isto significa que
Aquele que deve ser compreendido precisa falar à altura dos seus ouvintes. Deve ter como objetivo do seu afã fazer-se compreendido. A verdade ama a luz. É mais bela quando mais transparente, pois, é sinal invejosa inimizade odiar a verdade. É sinal de hipocrisia fazê-lo, fingindo revelá-la. (BAXTER, 1996, p.39).
O grande pastor Baxter continua nos exortando a sermos claros em nossa exposição bíblica, ele diz:
Se o seu objetivo não é ensinar, o que estão fazendo no púlpito? E se seu objetivo é ensinar, por que não falar de maneira que sejam compreendidos? Não há melhor meio de fazer uma boa causa prevalecer do que fazê-la tão claramente, bem como universalmente, e também completamente compreendida quando possível. Não ser claro mostra que, na verdade, vocês não digeriram bem o assunto. (BAXTER, 1996, p.39).

Isto significa que "o sermão deve Ter uma linguagem popular, com um vocabulário simples "crucificado" sem chamar atenção para o ego".(PIPA, 1999, p.6). Portanto, "o sermão deveria ser intensamente lógico, expondo a verdade, linha por linha, preceito por preceito".(PIPA, 1999, p.5).

REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICAS.
BAXTER, Richard. O Pastor Aprovado, Trad. Odayr Olivetti, São Paulo: Publicações Evangélicas Selecionadas, 1996.
CHAPPEL, Brayan. Pregação Cristocêntrica – Restaurando o Sermão Expositivo Um guia Prático e Teológico para a Pregação Bíblica, Trad. Oadi Salum., São Paulo: Cultura Cristã, 2002.
CHEUNG, Vicent. Prega a Palavra. Trad. Felipe Sabino, Cuíabá: Monergismo.com, 2002.
CATECISMO MAIOR DE WESTMINSTER, São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, 1980
D’AUBIGNÉ, J.H. History of Reformation in Europe in the time of Calvin,Volume VII. Harrisonburg, VA: Sprinkle Publications, 2000.
LAWSON, Steven J. A Arte Expositiva de João Calvino, Trad. Ana Paula Eusébio Pereira, São Paulo: Fiel, 2008.
MILLER, J. Graham, Calvin’s Wisdom: An Anthology arreged Alphabetically by grateful reader. Carlisle, PA; Edinburgh, Escotland: The Banner of Truth Trust,1992.
PIPA, Joseph. Sermão Puritano: Um Novo modelo de Exposição In: Revista Os Purintanos, São Paulo: 1999, Outubro a dezembro, p.1-8.
STOTT, John. Eu Crio na Pregação. Trad. Gordon Chown, São Paulo: Vida, 2003.

CALVINISMO - UM SISTEMA BÍBLICO

2009-08-12T06:28:00.000-07:00

Tenho perbebido que dentro da estrutura atual do pensamento evangélico tem faltado aquele vigor, firme e sério no que respeita a fé em Cristo Jesus. É duro perceber que a Igreja não está preparada para responder os questionamentos da sociedade atual. Qual a razão disso tudo? A resposta é simples - nos desviamos do Calvinismo! Este sistema integra a vida do homem como um todo, o homem é visto integralmente, não há distinções ou dicotomias no sistema calvinista.

Perbi isso logo de imediato quando observei qua a perspctiva TEONÔMICA é a única postura que pode responder a sociedade, e esta cosmovisão é encontrada no Calvinismo. O Calvinismo responde as questões mais gritantes que enfrentamos em nossos dias. Um exemplo claro disso diz respeito ao matrimônio. Vivemos tempos em que o casamento é visto como algo danoso, prejudicial ao desenvolvimento profissional e a realização pessoal do homem ou da mulher; e assim, temos uma visão de que o casamento não presta. As novelas da atualidade ensinam esta perspectiva, todavia o final feliz de cada novela é UM CASAMENTO! Então o casamento não é o que se tenciona argumentar, ele é bom! Mas por que é bom? Será porque a sociedade diz que é? Ou será que é bom por que a igreja o diz que é assim? A resposta está em Deus "não é bom que o homem viva só" - este é o padrão! O Calvinismo resgata este padrão, pois, é Deus centro de toda moralidade humana, e assim, o centro da vida e o ponto de referência sumpremo. Mas, apenas o Calvinismo consegue dizer, pregar e práticar esta autêntica cosmo visão.

O CULTO COMO AMEÇA E ESPERANÇA PARA O MUNDO.

2009-07-18T08:44:00.000-07:00

Introdução: Para se entender a temática deste assunto precisamos fazer duas considerações preliminares. Que são necessárias para o entendimento adequado do que seja de fato o cutto a Deus.
I. A Relação entre o Sagrado e Profano.
Nós não devemos produzir uma teologia que diga existir uma distinção entre Natureza e Graça; na nossa vida nada é profano tudo é gracioso, ou seja reside na graça absoluta de Deus sobre o homem.
Todavia, esta distinção deve ser mantida no âmbiente litúrgico. O culto é santo e o mundo é profano. Isto porque o presente mundo "procura por todos os meios baratear a graça, dando a entender que ela se explica por si mesma. Pois, ele (o mundo) não deseja em seu seio um povo de profetas, sacerdotes e reis, um povo que o julga e que tem a pretensão de substituí-lo por coisas mais essenciais e de agir como procurador do mundo no reconhecimento de sua legítima destinação; de um povo destinado a permanecer livre". De onde vem esse problema?
1. Vem de uma profanação da Igreja.
A Igreja é desprezada no seu culto, na sua mensagem e na sua existência.
2. A Igreja consente que ela seja profanada.
um exemplo claro disso é o o trabalho realizado no domingo - que sugere que este dia é igual a qualquer outro dia; na degradação do milagre do Batismo e da Eucaristia; todos nós somos cúmplices desta profanação quando nos calamos. (Mc.7.6). A Igreja tem se conformado com o mundo e esquecido das verdades ensinadas pela verdade de Deus em Romanos 12.1-3.
II - A Questão do Caráter Público do culto.
O culto cristão - ou a celebração pactual no culto - não é pública. Isto porqe o culto é realmente celebrado e pactuado pelos que foram batizados. Isto implica porque ele não pode ser público só os que foram admitidos na aliança podem se aproxiamar do centro litúrgico que é a Eucaristia - Santa Ceia. deve-se ter em mente que o que é público no culto é a anunciação do Evangelho de Cristo (Mc.10.27) - ou seja só é pública na Igreja a Pregação da Palavra falada. Todos participam dela incluindo o incrédulo conforme 1 Co.14.23ss - isto implica na missão da Igreja - proclamar Cristo, a um mundo perdido.
O culto não precisa ser público para ser culto. Pois, a Igreja nos primórdios sempre se reuniu secretamente e cristo prometeu está sempre presente nesta reunião.
III - O Culto como uma Ameaça para o Mundo.
Como isso acontece?
1. O Culto Questiona a Justiça dos Homens. Todas as vezes que vamos à eucararistia lembras que um homem foi morto injustamente, a morte dele é anunciada no culto - 1 Co 11.26 - como sendo o centro de nossa salvação. Mostrando ao mundo que apenas Deus é o centro de tudo e que a justiça dos homens não significa nada diante do soberano (Romanos 16.27; Ap.4.11;7.10;
2. O Culto é um prelúdio do juizo final
a. Apresentando que há uma separação real e verdadeira (Col.1.13) - fomos tirados do mundo para o reino de Deus revelado na vida da Igreja - povo do reino de Deus. No Batismo fomos indicados que não estamos mais no mundo e que o juízo de Deus não nos alcança. O cristão é chamado no culto a viver uma vida que condene o mundo e sua prática.
3. O Culto Cristão condena todo falso culto
O culto desmascara toda a vaidade do homem que tenta levar o homem até Deus (1 tm.2.1-4); é nosso dever nos separar pela consagração de vida (2 Co.6.14-18)
IV - O Culto como Esperança para com Mundo.
Cristo é a esperança do mundo e da Igreja( 1Tm.1.1; Cl.1.27) como esta esperança ocorre?
a) No caráter vicário do culto.
A vida do homem foi feita para o culto = Gn.2.4.
A Igreja substitui o mundo no culto que dpresta a Deus restaurando aquilo que fora perdido na queda; a igreja está no lugar dela como a nova humanidade restarada em Cristo 2 Co.5.17.
b) No Mistério da Criação que o culto revela
No mundo que está perdido e sem norte por causa do pecado do homem - o culto mostra que há uma solução - pois, na eucarisita o mundo pode ter a esperança. (Jo.6.51). É no culto que a Igreja reorienta o mundo. Porque nele nos somos restaurados a imgem de Deus pela palavra da santificação (Jo.17.17)
Oferecendo perdão a todo o culto que estava desviando-se da verdade e sendo chamado a centralidade em Cristo; visa trazer este culto para celebrar biblicamente este novo evento na história do homem - a mudança de vida trazida pela Palavra de Cristo.
Mas o culto também mostra que devemo abandonar toda forma de culto não ordenada pela palavra - culto aos nossos desejos, o culto motiva à humildade. Aquilo que era pervertido renasce na centralidade do Cristo (Jo.4.22-30).

O CULTO COMO EPFANIA DA IGREJA

2009-07-18T08:40:00.000-07:00

Introdução: Já falamos a respeito do culto como um recontar da História da Salvação. Agora nos ocupa esta aula com o tema do culto como a manifestação (epifania) da Igreja de Cristo, ou seja, é o no culto que a Igreja é identificada. Para isto nos seguiremos alguns postulados:
I – A Igreja como Assembleia litúrgica.
Isto significa que a "Igreja torna-se ela mesma, toma consciência de si mesma e se confessa com identidade específica. O culto possibilita à Igreja demonstrar qual é a sua verdadeira natureza".
No Antigo Testamento (AT) a palavra usada pra descrever esta característica é o substantivo qâhâl de Israel; o Novo Testamento (NT) traduz o termo qâhal por Ekkesia, como também faz a septuaginta (LXX).
O que é o qâhâl? É "a assembléia do povo salvo do Egito confirmado, enquanto povo santo" (1Co.11.18,22;12.28;14.4s,12.1913 – Dt4.10; Dt.9.6 18.16).
II – As Implicações da Ideia do Culto como manifestação da Igreja.
O que é a Igreja? Para aprender o que seja a Igreja. É indispensável ir à Igreja e viver o seu culto, pois é no culto que a Igreja dá prova de si mesma, isto porque é "a ele (no culto) que somos levados quando verdadeiramente procuramos a Igreja. Isto implica dizer que o culto não optativo na vida da Igreja, pois, os problemas litúrgicos tem para a Igreja caráter essencial, isto porque é no seu culto e por meio dele que ela atesta a medida da sua fidelidade e saúde espiritual. Como a Igreja se mostra no culto? Ou melhor de que forma ela se mostra?
2.1 – Se mostra como comunidade Batismal (Mt.28.18-19)
O culto estabelece a distinção entre a Igreja e o Mundo.
Mediante o sacramento bastismal – que faz parte do culto – a Igreja demonstra que não é do mundo.
Isto implica que o culto, ao contrário da pregação, não é público, pois, somente os que passaram pelo Batismo – fazem parte dele. Eles renunciaram o mundo, ao diabo e suas obras.
Isto demonstra que a Igreja não é uma sociedade natural, mas que no culto ela se revela como ekklesia tou Theou – Igreja de Deus. Foi planejada e idealizada por Deus.
Ela transfigura o mundo – os pecadores são batizados e introduzidos na Igreja, tanto jovens, velhos mulheres e crianças passam pelo Batismo transfigurando à humanidade caída como sendo agora consagrada para Deus – Romanos. 6.11.
O culto estabelece definitivamente uma ruptura da ekkesia com o mundo.
2.2 – A Igreja se mostra como Comunidade Eucarística no Culto (1Co. 11.23-30).
A eucaristia abarca o todo da natureza da Igreja. A mesa da comunhão descreve a questão das bodas do cordeiro conforme vemos nas Escrituras, isto implica em dizer que a Igreja deve ser vista como uma comunidade nupcial. Queremos dizer que a Igreja no culto se manifesta como a esposa de Cristo. O que isto significa?
a. Ela responde Sim à Palavra e o Chamado do noivo – implicando num compromisso de fé.
b. A Igreja, como esposa, aguarda a volta do Cristo – implicando que a Igreja é a comunidade da esperança.
c. A Igreja, como esposa, ama seu Cristo – Implicando que a Igreja é a comunidade do Amor
d. A Igreja, semelhante à esposa, não é aquela que é adúltera nem engana o seu esposo, entregando-se à palavra de qualquer um que ostenta falar em nome do noivo. – Implicando que a Igreja é a comunidade dos que são fiéis.
2.3 – A Igreja se mostra como Comunidade Católica no Culto (2 Jo.1-4).
O que significa "creio na Santa Igreja Católica"? A Igreja que se encontra em todos os lugares, mas não é apenas isso. O termo católico implica que todos são inseridos dentro da Igreja. "Encontram lugar nela [na Igreja] tanto as mulheres como os homens, os jovens como os velhos, os sábios como os insensatos, os ricos e os pobres, os poderosos como os fracos, os judeus como os gentios, os negro como os brancos" isto significa que onde o "mundo lança separação e confusão a Igreja distingue e une".
Mas esta catolicidade manifesta no culto implica que há um reclame para que haja harmonia no mundo – os conflitos que os homens ostentam tornam-se nulos quando a Igreja se reúne. Ou seja, a Igreja se opõe a tudo que divide. E ainda separa para Deus pelo batismo os que devem pertencer à Igreja.
2.4 – A Igreja se Manifesta no culto como comunidade Diaconal – ( Jo. 13)
Isto significa que:
A Igreja não vive para si mesma
A Igreja deve buscar ajudar outros a encontrarem o caminho da vida mediante os dons que recebeu (1 pedro 4.10; 1 Co.12).
2.5 – A Igreja se Manifesta no Culto como Comunidade Apostólica – Missionária (Mc.16.15; 1 Co.11.26).
A palavra é pregada ensinada no culto de sorte que a Igreja é chamada no culto a anunciar a morte do Senhor até que ele venha.
III – O Culto, o coração da Igreja Local.
3.1 – O culto é decisivo para a vida paroquial – a Igreja só pode ser classificada como tal se houver verdadeiros adoradores ( Jo.4.23-24)
3.2 – O culto é o coração da Igreja porque sem ele a ekklesia morre – É pelo culto que a Igreja vive, é nele que pulsa a vida da Igreja (Romanos 12.1-3).

Buscando a Verdadeira Unidade

2009-05-21T15:50:00.000-07:00

Exposição da Palavra.
Carta de Paulo aos Colossenses.
Introdução: O que você faria se ao chegar no culto da Igreja e encontrasse um budista sentado ao lado do pastor? O que pensaria se visse um padre católico romano ministrando a eucarístia nesta Igreja? E depois, um momento animado de louvor com o seguidores de Confúsio? O que faria se um “pastor da universal” no momento de interssão estivesse expelindo demônios? Ou um espírita fazendo passe em todas as pessoas que entrassem na Igreja? E você chegasse e me perguntasse o que significava tudo aquilo? E a resposta que lhe dissesse fosse a seguinte: Meu irmão, minha irmã precisamos viver unidos com os que pensam em religião de forma distinta da nossa maneira de pensar; pois, o cristianismo é mais uma alternativa de salvação dentre tantas, pois, todos adoram a Deus!
Se eu conheço bem o meu povo, vocês diriam que estava tudo errado. E eu perguntaria por quê? E a reposta talvez fosse: eles não creem no sacrifício suficiente de Cristo para salvar o homem; eles não adoram a Deus de fato! Eles praticam abominação. O padre católico ensina a salvação universal de todos homens por meio dos sacramentos, a eucarístia é de fato uma trasmutação dos elementos no corpo de Cristo; e ainda, o espírita diz que precisamos de boas obras para chegarmos ao céu. O cara ali da universal ensina que se estamos em situação financeira e de saúde perigosa é porque estamos em pecado. Eu olharia para você e lhe perguntaria: Qual é a diferença destas religiões para o arminianismo? Você teria uma destas atitudes:
1) se calaria porque entendeu o que eu disse.
2) Ou tentaria ameniazar a questão do armininismo aceitando-o como uma expressão religiosa correta.
O grande problema nosso é o sincretismo religioso que abraçamos em nome da unidade nós não desafiamos os homens que pensam contrário ao ensino bíblico; pensamos que o sistma do arminianismo é correto e por isso, nos calamos, fechamos a nossa boca até o aceitamos em nossa mesa de comunhão! Tudo em nome de uma Busca pela verdadira união cristã.

Elucidação: A carta que temos diante de nós é importante, pois, trata especificamente deste tipo de problama:
a) Autoria: 1. Paulo; 2.) Deutero-Paulina (Bultman). Todavia, a carta deve Ter sido escrita por paulo conforme 1.1 – “eu Paulo, escreve essa saudação de próprio punho..”
b) Local da Escrita: Ele estava na prisão (Cap.4.3,10,18) provavelmente em Roma.
c) A data da Escrita: 60 d.C,
d) Propósito rejeitar o sincretismo religioso dos Colossenses: Pois, estavam fundindo a filosofia grega com o judaísmo, e assim, destruindo o valor e poder do Cristianismo.
Diante disso quero refltir com os irmãos obre o seguinte tema:

Tema: Buscando a Verdadeira unidade.

Texto Bíblico:

“ Paulo, apóstolo de Cristo Jesus, por vontade de Deus, e o irmão Timóteo, 2 aos santos e fiéis irmãos em Cristo que se encontram em Colossos, graça e paz a vós outros, da parte de Deus, nosso Pai.” (Cl.1.1-2).

Exposição Bíblica.

O apóstolo Paulo começa esta carta da forma mais convencional possível que nós conhecemos em todas as suas epístolas. Ele nesta saudação evidencia o seu nome; isto por si só é suficiente para destruir todas as ideias que questionam a autoria de Paulo sobre esta carta; ele de fato escreveu a epístola que temos diante de nós.
Mas, é bom que se diga que esta igreja não foi fundada por Paulo, todavia, ela busca a jurisdição apostólica de Paulo, embora esta comunidade nunca tenha visto o apóstolo pessoalmente. Tendo estas informações fica-nos claro a próxima sentença:

Vs. 1 - Apóstolo de Cristo Jesus - “apóstolos Christou Iesou” no grego – O que é um apóstolo? A palavra no grego carrega um sentido lato e outro estrito; pode significar “todo o crente que leva a mensagem do evangelho de Deus”, ou pode significar aquele que foi testemunha ocular dos sofrimentos de Cristo e de sua ressurreição.” Paulo agora dirige-se aos crentes dizendo que ele é de fato um apóstolo no sentido estrito do termo. Ele de fato foi vocacionado para ser o mensageiro do evangelho, mas sua autoridade estava fundamenta no testemunho ocular que ele tivera do Cristo ressurreto.
A expressão de “de Cristo Jesus” evoca o senhorio de Cristo sobre a vida do apóstolo, pois, como mensageiro ele deve de fato deveria reproduzir e anunciar as palavra de Cristo Jesus à igreja que ali estava estabelecida; não pode haver de fato mensageiros em relação ao Evangelho sem que não se submeta ao senhorio de Cristo. Ele é senhor e nós lhe pertencemos por criação e por redenção, Paulo vai nos mostra isso de maneira surpreendente nesta epístola; pois, em Cristo “tudo subiste” e estamos no seu reino (1.13 – fomos transportados das trevas para reino de Cristo); então, o senhorio de Cristo é ressaltado aqui na saudação paulina à igreja dos Colossenses.
Algumas verdades se desprendem aqui diante de nós. A busca da verdadeira unidade cristã não pode estar baseada no que pensamos ou achamos do cristianismo; alguém pode dizer: fulano pensa de tal forma – equivocada a respeito da cruz – mas ele é um cristão! Queridos para se ter uma autêntica unidade não se pode pensar menos de Cristo Jesus. Ele de ser visto como
1 – Senhor da Igreja – “mensageiro de Cristo” é isso que o apóstolo nos diz, pois, para manifestar de fato unidade na Igreja não posso criar a minha mensagem, mas preciso reproduzir repassar e ensinar a mensagem que não me pertence – a mensagem de Cristo! Este é o ponto aqui.
2 – Cristo é governador de nossas ações: ele não só ordena o que devemos fazer, mas governa tudo conforme vamos fazer. Cristo é tudo! Queridos se a cruz de Cristo não for contemplada como sendo a manifestação plena de sua soberania sobre o pecado; então, o que nos resta? Cristo na cruz está anulando o escrito de dívidas (Cl.2.15) que era contra nós! Se a cruz não salva realmente ninguém, como propõe o sistema arminiano, então que Cristianismo temos? Cristo é senhor até na cruz! Pois, ali nasceu a mensagem poderosa do Cristianismo.
Mas, Paulo não termina por ai a sua saudação ele continua dizendo :
“pela vontade de Deus” – dia thelematos Theou – Paulo agora mostra aos seus leitores a origem de sua vocação. Onde nasceu a vocação do apóstolo? Vimos que a sua mensagem nasce na cruz de Cristo, por isso, ele é mensageiro de Cristo Jesus, mas agora temos a questão de sua vocação apostólica. O centro da vocação é a vontade de Deus.
Ele não se intrometeu no mistério por sua própria vontade – mas pela vontade de Deus – algumas coisas se nos apresenta aqui:
1. Paulo é apóstolo porque a Soberania de Deus assim determinou: Paulo mostra que apesar de os seus leitores não o terem conhecido pessoalmente; ele era o que era pela vontade Soberana de Deus; o conforto de Paulo estava nesta firme verdade. A busca pela unidade dentro da Igreja deve visar a compreensão de que tudo nasce pela vontade de Deus. Ou seja, cada pessoa dentro da comunidade da fé deve crer e aceitar que a vontade soberana de Deus governa tudo e todos.
2. Paulo sabia que esta vontade de Deus é santa e boa: Quando Paulo se nomeia como apóstolo trazido à existência pela vontade de Deus está pressuposto que esta vontade de Deus é santa; ora, um Deus santo separa homens para anunciar a sua palavra os pecadores, um Deus dá a Lei para que a guardemos. Então, nada que não seja santo brota desta vontade soberana de Deus; em segundo lugar, está pressuposto que ela é uma vontade boa – embora tudo seja decretado por esta vontade soberana de Deus, devemos vê-la como sendo boa e agradável. Pois tudo glorifica a ele.

e o irmão Timóteo – Quem é Timóteo nesta sentença? Alguns sugerem que ele também era uma apóstolo; no sentido lato sim ele era um apóstolo pois anunciava a mensagem de Cristo, mas aqui não há dúvidas Timóteo é citado em lugar distinto, a ele não lhe conferido o título de apóstolo, mas de irmão! Note que coisa graciosa temos aqui Paulo chama o seu auxiliar de Irmão que grande lição de unidade! Timóteo poderia querer reclamar os títulos aplicados a Paulo, mas ele se mostra como de fato deve ser em Cristo um irmão. Também vemos como o apóstolo nos apresenta que não deve haver o desejo de hierarquia eclesiástica dentro da igreja de Cristo.
Todos nós sabemos que as divisões começam por esse caminho. A busca de títulos e de cargos dentro da igreja. Nós sabemos que Timóteo era presbítero ( pastor) na Igreja de Éfeso e que poderia muito bem evocar este título para ser colocado na saudação da carta em apreço, mas ele dignifica o Cristianismo ao deixar ser identificado como adelfos = irmão.
A verdadeira unidade é manifestada quando deixamos de lado os nossos títulos, os nossos sobrenomes e os nossos cargos para deixar fluir entre cada um de nós o desejo e o reconhecimento legítimo de que somos todos nós irmãos em Cristo Jesus.

Vs.2 - 2 aos santos e fiéis irmãos em Cristo que se encontram em Colossos, graça e paz a vós outros, da parte de Deus, nosso Pai.” (Cl.1.1-2).

Agora Paulo começa a aprofundar-se na questão sobre a verdadeira unidade dentro da Igreja. Ele começa apresentando algumas qualidades fundamentais que manifestam de fato a verdadeira busca pela unidade cristã.

aos santos – Paulo diz que estes crentes são “santos” isto implica dizer que são separados. Paulo não pensa duas vezes, ele diz que a verdadeira unidade dentro da Igreja não é a busca pelo sincretismo religioso, mas uma vida de santidade! Ser separado do erro, pois, os erros doutrinários leva a erros éticos e morais. Paulo qualifica estes crentes como sendo santos. O termo grego “hagioi” significa separado de; e consagrado para. Os crentes foram separados do mundo e de suas vãs filosofias; e consagrados para Deus. São dedicados a Deus. O mundo é marcado por pecado e cristão pela busca de santidade.

E fiéis irmãos - A Segunda característica do cristão, segundo Paulo, é que eles são dignos de confiança e são leais. O que está implícito aqui queridos? Está implico a responsabilidade do cristão em lutar contra o sincretismo religioso. Ora, nós somos leais ao evangelho de Cristo? O evangelho que não pode ser misturado com elementos humanos. E se estamos vendo que o evangelho está sendo misturado por elementos humanos devemos nos levantar contra tais promotores de um evangelho que não é o Evangelho de Cristo Jesus conforme revelado nas Escrituras devemos nos opor contra isso. A nossa luta deve ser pela pureza do Evangelho é nossa natureza que reclama isso, é por sermos o que somos que devemos agir assim, não podemos sacrificar o evangelho e a sua mensagem por causa de uma falsa unidade. A verdadeira unidade reclama por homens e mulheres fiéis que combatam tudo que vise ofuscar a glória de Cristo! Aqui está a nossa tarefa sermos de fato “fiéis irmãos” guardiões da verdade de Deus revelada no evangelho.
Mas surge-nos uma pergunta: onde somos santos e fiéis? Alguém poderia responder que na Igreja. Ou mesmos no desejo de vontade e disposição para fazê-lo e sê-lo. Não. O Evangelho toda glória de nós e de nossos esforços humanos e falhos e o coloca de fato onde ele deve estar. Nós somos santos e fiéis somente, e apenas, em Cristo Jesus.
Você não é fiel ao Evangelho simplesmente porque você quer ou porque tem um bom argumento; porque é um bom apologeta. Não! É Por causa de Cristo. Em Cristo somos santos, pois, ele se tornou da parte de Deus a nossa real santificação. Cristo é o centro de nossa vida Cristo. Nós não nos matemos fiéis as Antigas Doutrinas da Graça porque temos um liderança fiel ou porque lemos livros que falam destas doutrinas, mas porque Deus e somente Deus em Cristo nos tem mantido perseverantes.
Se o nosso Cristianismo dependesse da nossa santidade pessoal para continuar existindo já teria sucumbido junto com outras religiões, mas não sucumbiu porque Cristo é centro do Cristianismo.
Aqui o apóstolo quer relembrar os seus leitores que a vida santa e a fidelidade que o Cristianismo manifesta só é possível quando se estar em Cristo Jesus. Mas qual é a implicação disto? É que se não se estar em Cristo o homem ainda continua em seus pecados, perdido arruinado em miséria e em perdição total. Sem Cristo o homem não é digno de confiança, não se pode confiar em um homem que não está alicerçado em Cristo! O ímpio é alguém que não merece crédito, pois, não tem um coração regenerado pelo Evangelho e pelo Espírito Santo.
Paulo localiza onde estes “santos e fiéis irmãos em Cristo” estão: “em Colossos” é uma pequena sentença mas tem muito a nos dizer. Onde aqueles crentes deveriam manifestar uma vida santa e fiel? Em sua cidade. O Cristianismo não fica trancafiado em quatro paredes ele sai dos seus limites para conquistar os corações dos homens. Primeiro pela sua vida – uma vida santa, reta diante de Deus; e segundo, com a defesa de sua fé – pois, são tratados com fiéis em cristo, ou leais em Cristo; esta é a tarefa da Igreja. Manifestar santidade no local onde ela se encotra. Aqui não se fala de isolar-se ser uma igreja que não se envolve com na sociedade; o cristianismo conqueista a cultuara para Cristo, nós não precisamos criar uma cultura, um linguajar nosso, um música nossa – gospel ou evangélica – nós precisamos nos envolver onde nós estamos valendo-se do nosso testemunho de vida e de voz! Este é o ensino de Paulo aqui. A Igreja estava em Colossos manifestar santidade e fidelidade em um mundo onde a moralidade era baixa, onde a fidelidade era questionada! Não é diferente em nossos dias.
graça e paz a vós outros, da parte de Deus, nosso Pai.”-
Agora chegamos a parte final da saudação do apóstolo o apóstolo encerra esta saudação mostrando de forma maravilhosa a unidade que a igreja deve buscar. Ele apresenta uma saudação que indica e ordena a unidade dentro da Igreja. A graça um saudação comum dada no mundo gentílico e a paz saudação comum entre os judeus; todavia, o conceito de ambos os termos ultrapassam esta definição.
O termo “graça” (charis) indica favor imerecido. A unidade da Igreja deve fundamentar-se somente na graça de Deus que os congregou para desfrutar da alegria e da graça da redenção trazida por Cristo Jesus sem méritos humanos, o estar unidos aqueles que antes eram inimigos de Deus e uns dos outros, de fato, é fruto da graça redentora de Deus.
O termo “paz”(eirenê) conforme temos aqui diante de nós reproduz o sentido de shalom no hebraico, originalmente significa “ficar intacto” , “não ser quebrado” a paz é o vinculo fundamental para manter a unidade dentro da igreja de Cristo. Não há unidade se todos vivermos degladiando-se uns com os outros dentro da Igreja; ou mesmo tentado aceitar ideias contrárias aquilo que a Bíblia ensina.
Onde nasce esta graça e esta paz? Ou melhor de onde procede tal graça e tal paz? Paulo reponde de Deus que é pai. Deus é apresentado aqui porque quer ver a sua igreja de fato unida como filhos amados.

Conclusão: Vivemos em um mundo que quer nos obrigar a abrirmos mãos de nossas crenças para que assim façamos uma aceitação de toda e qualquer doutrina ou comportamento moral e éticos contrários a palavra de Deus; e muitos se iludem buscando este caminho como se fossa a melhor saída, na verdade a única saída é aceitando os termos de unidade apresentadas nas Escrituras tendo Cristo como centro de todo o nosso Cristianismo.

A IMPORTÂNCIA DE SE PREGAR O EVANGELHO DE DEUS.

2009-05-21T15:47:00.000-07:00

A IMPORTÂNCIA DE SE PREGAR O EVANGELHO DE DEUS.
Romanos 1.16-17.
Por: João Ricardo Ferreira de França[1]
Introdução: Os versículos de 1-15 nós temos a introdução desta epístola; o apóstolo apresta-se como tal e desenvolve toda a sua tônica sobre o que irá tratar. A introdução desta magnifica carta é altamente teológica, há pessoas que dizem que se todos os livros da Bíblia fossem destruídos, mas nos restasse apenas a carta de Romanos ainda assim teríamos o evangelho de forma clara e cristalina. É verdade, não há como ler esta carta sem vê nela o evangelho da graça soberana de Deus.
O tema ou a tese principal do apóstolo se encontra nestes dois gritantes versículos – Primazia do Evangelho de Deus. Este é o tema da carta. Por que Pregar o Evangelho? Aqui o apóstolo nos apresenta de forma bela a suficiência do evangelho de Deus. Como ele faz isso. Ele começa com termos negativos “Não me envergonho do evangelho...” haveria algum motivo para isto em Paulo? A resposta é que tanto os judeus quanto gregos ambos desprezavam o evangelho de Deus, mas Paulo não se envergonha deste evangelho. E por causa disto, por suficiente, este evangelho deveria ser proclamado. A pergunta é: Por que o evangelho deve ser proclamado?
I – O evangelho deve ser proclamado porque ele não é motivo de vergonha para o cristão. (vs.16a)
Observem como Paulo começa o seu texto “Pois não me envergonho do evangelho,”o verbo grego “envergonhar” epaischynomai está no modo indicativo e no tempo presente, ou seja, ele não tinha uma atitude de estar se envergonhando do evangelho – não era algo habitual – ele jamais se envergonhava, pois, o modo indicativo nos leva a essa consideração. Mas do que ele não se envergonha? “do evangelho” - (tò euangelion). O que isto significa? Significa que ele não se envergonha da mensagem, pois, o evangelho é a própria mensagem de Deus ao homem. O que é o evangelho? A palavra carrega o sentido de boa notícia, você se envergonharia de dar uma boa notícia? A pregação do evangelho é a boa notícia. Não produzida pelos homens, pois, Paulo nos ensina que o evangelho tem sua origem em Deus; e a notícia de Deus ao homem. São boas novas, não pode haver vergonha no anuncio do evangelho de Deus ao mundo. Mas o evangelho é a manifestação da graça soberana de Deus aos homens, pois, é a única mensagem que pode comunicar salvação aos pecadores; a igreja tem essa mensagem e precisa anunciá-la e não deve inibir-se. Note não é qualquer mensagem que anunciamos, mas é a boa notícia que Deus nos deu para anunciarmos aos homens, “paz na terra boa-vontade para com os homens” este é o sentido do evangelho, este evangelho é a mensagem sobre o amor de Deus sobre os pecadores. Aqui está um bom estímulo para a evangelização é que a mensagem da Igreja vem de Deus. Você não precisa falar as suas palavras, mas precisa apenas falar o evangelho de Deus.
II – Paulo também nos apresenta o motivo para não se envergonhar do evangelho.(vs.16.b)
Qual o motivo leva a Paulo não se envergonhar do Evangelho? Por que não devemos nos envergonhar do Evangelho? Paulo nos diz: “porque é o poder de Deus para a salvação” a razão é que este evangelho que a igreja recebeu de Deus para proclamar é o próprio poder de Deus para a salvação. Deus salva através da mensagem do evangelho. Este é um fato imperativo nas Escrituras (1Co.1.21 – aprouve a Deus salvar os crêem pela loucura da pregação). Qual é a implicação disto queridos? É que o próprio evangelho é o poder de Deus, não se prega o evangelho com poder, mas o evangelho é o poder para salvar, não preciso do apelo – quem quer aceitar Jesus para Ter a salvação – mas apenas o proclamar o evangelho é o poder de Deus para manifestar a salvação aos pecadores.
O que significa “o poder de Deus”? O que Paulo quer dizer com isso? Não posso entender de outro modo senão que refere-se ao “poder que pertence a Deus” .- isto humilha os pregadores! Nós não convertemos ninguém pela nossa oratória, por nossa impostação de voz, mas é apenas o poder de Deus que salva os pecadores. O termo grego aqui é “dynamis” este substantivo indica o mover dinâmico de Deus no evangelho – ou seja, há vida sendo conferida no evangelho que vem de Deus. Este poder de Deus é caracterizado como um dos atributos de Deus, isto significa que este evangelho é o da onipotência divina operando a salvação. Alguns dizem que o nosso Deus é muito pequeno em relação ao que é apresentado na mídia, pois, o da mídia faz milagres de forma poderosa, mas o nosso nada faz. Tolice! Quão pobre é esta concepção do poder de Deus. Irmãos saibam de uma coisa quando o evangelho é pregado as tumbas são abertas e os mortos são trazidos à vida, a onipotência de Deus traz vida eterna a um pecador perdido – se isto não é o poder de Deus, então o que é? – O evangelho é o poder de Deus! O simples fato de Ter uma alma redimida e rendida aos pés de Cristo é a evidência crucial de que o poder de Deus operou eficazmente na vida do pecador.
Paulo nos diz que o evangelho é poder “para a salvação”. Como devemos entender o termo “salvação”? O termo grego soterian- deve ser entendido como aquela salvação que nos livra da morte e do pecado, e nos introduz na justiça e na vida. Ou seja, pelo evangelho que é o poder de Deus para a nossa salvação somos tirados do “império das trevas e transportados para o reino do filho de seu amor” (col.1.13)
Mas, outra questão crucial se levanta sobre este texto: O poder salvador do evangelho é destinado a todos? A resposta é negativa. O apóstolo nos informa que o “evangelho é o poder para salvação” não de todos os homens, mas do “todo aquele que crê”- panti tôn pisteuonti – o verbo “crer” no texto grego é um particípio presente – o particípio indica uma ação passada e o presente indica continuidade – ou seja, o texto poderia ser traduzindo assim, “o evangelho é poder de Deus para a salvação do todo o que creu e continua crendo” – ou seja, os eleitos de Deus que em um dado momento creu na mensagem, mas que continua crendo no evangelho. O que estas palavras nos informam. Nos informam que a salvação nunca se torna uma realidade à parte da fé, portanto, a salvação sobre a qual Paulo irá discorrer nesta carta de Romanos não possui realidade, validade ou significado independente da fé. Então, qual é a tese do versículo 16? A tese é a seguinte: O poder de Deus que opera a salvação, por intermédio da fé, é fruto do evangelho da graça de Deus. Sem o evangelho não existe a fé – “a fé vem pela pregação”(Romanos 10.17). Esta salvação é proclamada pelo evangelho, que, na qualidade de mensagem, é a concretização do poder de Deus.
Quando Paulo diz que o evangelho visa à salvação de todo “aquele que crê” anula toda e qualquer particularidade nacionalista, racista; ou seja, tanto Judeu quanto grego podem participar desta salvação, sendo homem ou mulher pode haver salvação para os homens de todas a raças, tribos e cor. Ou seja, a mensagem do evangelho é universal – embora a salvação seja eletiva – mas o anuncio deve ser universal. O evangelho não é um convite para que os homens se arrependam dos seus pecados, é uma ordem de Deus que não deve ser negligênciada é uma notícia da mais alta importância e urgência – pecadores vocês devem crer na mensagem do evangelho de Deus!
III – O evangelho deve ser proclamado porque por meio dele a Justiça de Deus se revelada. (vs17)
Paulo agora passa a nos apresentar a razão porque o evangelho é o poder de Deus para a salvação. A razão basilar é que a “justiça de Deus se revela no evangelho”. Olhando para o texto podemos extrair quatro ideias principais:
1) O poder de Deus – É Deus que opera tudo em todos.
2) A salvação é de Deus – É somente Deus quem salva pecadores.
3) A revelação de Deus – É no evangelho que Deus se mostra como salvador.
4) E a Justiça de Deus – É pelo evangelho que Deus se mostra como justo.
Todos estes conceitos são extraídos do Antigo Testamento, Paulo não está ensinando uma mensagem diferente. Mas, o que ele está querendo nos ensinar com a expressão “a justiça de Deus se revela”? Esta justiça não deve ser entendida como sendo a justiça que puni, pois, para Paulo a justiça de Deus age de maneira dinâmica e ativa sobre a situação pecaminosa do homem; o que ocorre não é meramente que a justiça divina torna-se conhecida, quanto ao seu caráter punitivo, mas mostra que esta justiça se revela eficácia salvadora. A justiça de Deus torna-se redentoramente ativa, na esfera do pecado e da ruína dos homens.
Em que consiste esta justiça de Deus? É uma justiça- de – Deus. Deus é o seu autor. É uma justiça que satisfaz a todos os requisitos da justiça divina; o que Paulo está nos dizendo? É que apenas no evangelho encontramos a realidade da justificação.
Irmãos, é aqui que encontramos a glória do evangelho de Deus: Ele é o poder de Deus operando para a salvação, a justiça de Deus ultrapassa o nosso pecado e a nossa ruína, então, é nosso dever ouvir o evangelho, atendê-lo em suas exigências, pois, é Deus quem se revela a nós por meio dele.
Aplicação:
1) Irmãos jamais devemos nos envergonhar de proclamar o evangelho de Deus.
2) Devemos compreender que o evangelho é o poder de Deus para a salvação dos pecadores, isso nos deve humilhar, pois, apenas Deus pode salvar os homens.
3) Devemos levar em consideração os ministros da Palavra quando anunciam o evangelho, pois, estão manifestando a graça de Deus aos homens pela pregação.

[1] O Autor é Membro da Igreja Presbiteriana do Brasil, atualmente é candidato ao Sagrado Ministério pelo Presbitério do Recife está concluindo sua graduação em Teologia no SPN. É fundador e lidera a Congregação presbiteriana em Prazeres – Jaboatão dos Guararapes – PE.

TEOLOGIA BÍBLICA - UMA DESCRIÇÃO

2009-04-21T07:53:00.000-07:00

IGREJA PRESBITERIANA DO BRASIL
CONGREGAÇÃO PRESBITERIANA DE PRAZERES.
DEPARTAMENTO DE TEOLOGIA EXEGÉTICA DO ANTIGO TESTAMENTO.
TEOLOGIA BÍBLICA DO ANTIGO TESTAMENTO
Prof. João Ricardo Ferreira de França.
Contatos: 3475-7544 / 8684-6461
jrcalvino9@gmail.com / jrcalvino9@hotmail.com
TEOLOGIA BÍBLICA – UMA BREVE DESCRIÇÃO.[1]

Por: Richard L. Pratt, Jr.

Uma tendência influente que se afasta da Teologia Sistemática pode ser determinada como tendo suas origens no movimento da Teologia Bíblica da Segunda metade de século 20. Esse movimento começou fora dos círculos evangélicos, mas tem determinado de maneira significativa a forma como estudamos as narrativas do Antigo Testamento. No esboço a seguir, trataremos de dois importantes pontos de vista do movimento da Teologia Bíblica.

I – A TEOLOGIA BÍBLICA E A LEITURA VETEROTESTAMENTÁRIA DE FORMA HISTÓRICA.[2]

Em primeiro lugar, desde o seu início, a Teologia Bíblica esteve comprometida com a leitura das narrativas do Antigo Testamento por meio de um enfoque histórico. As qualidades históricas do Antigo Testamento já haviam sido reconhecidas ao longo dos séculos de diversas maneiras, mas a Teologia Bíblica realçou-as como nunca. A Teologia Bíblica moderna foi profundamente influenciada pelas perspectivas filosóficas de Hegel (1770-1831)[3], o qual acreditava que o progresso histórico trazia unidade para toda a criação. A história continha a chave para a compreensão de toda a realidade.[4]Dentro desse ponto de vista, os intérpretes procuraram não tanto as idéias teológicas abstratas, mas, sim desenvolvimentos históricos por trás do texto. O enfoque histórico foi modificado por diversas figuras importantes que viam a Bíblia como uma história redentora específica (Heilsgeschichte)[5]. No entanto, a atenção interpretativa ainda estava voltada para o desenvolvimento histórico. O caminho estava aberto para descartar o conceito escolástico da Bíblia como a fonte de doutrina e tratar as Escrituras antes de tudo como uma fonte para reconstruir a redenção progressiva da humanidade por Deus.[6]
A perspectiva histórico-redentora cresceu rapidamente na Europa depois da Primeira Guerra Mundial.[7]
De uma forma ou outra, muitas figuras proeminentes continuaram enfatizando a história da revelação.[8] Teólogos norte-americanos seguiram essa tendência, especialmente depois da Segunda Guerra Mundial[9]

II – TEOLOGIA BÍBLICA E A ABORDAGEM HISTÓRICO-REDENTORA.

Muitos intérpretes críticos importantes do século 20 concentraram seus esforços na compreensão dos atos poderosos de Deus registrados na Bíblia.[10]
Em segundo lugar, a Teologia Bíblica partiu do pressuposto de que esse direcionamento histórico-redentor era de importância central para a própria Bíblia. A Teologia Sistemática tradicional derivou seus termos da filosofia aristotélica,[11]mas o direcionamento dinâmico e histórico da Teologia Bíblica foi considerado a essência dos texto bíblicos em si. Essa convicção, com freqüência estava associada a uma distinção entre a mentalidade grega e hebraica. De acordo com a descrição apresentada, os gregos viam o mundo em termos abstratos e estáticos, mas os povos do Oriente Médio pensavam em termos de história concreta. As palavras de Beegle representam esse ponto de vista típico: “Os hebreus e outros semitas não pensavam em termos filosóficos especulativos...A língua hebraica era uma língua de ação e o Deus dos hebreus era tido como Aquele que agia”[12]
Durante a década de 60, o movimento da Teologia Bíblica sofreu uma parada brusca por meio dos estudiosos críticos que levantaram questões contra o conceito de atividade divina na história.[13]Barr e Gilkey mostraram a incoerência dos teólogos falarem como se Deus de fato agisse na história enquanto explicaram a maioria desses registros em termos de ciências naturais. Como argumentou Gilkey, os teólogos bíblicos críticos tentaram “abraçar o mundo com as pernas”.[14]
Um outra objeção foi levantada contra o conceito da mentalidade hebraica. Em sua obra monumental Semantics of Biblical Languge [ Semântica da Linguagem Bíblica ], Barr demonstrou envidências lingüisticas não apoiavam uma distinção acentuada entre o pensamento oriental e ocidental.[15] Os povos do Ocidente Médio com freqüência pensavam tão abstratamente quanto os do Ocidente e os ocidentais com freqüência pensavam tão dinamicamente quanto os orientais. Essa revelação mostrou-se um golpe decisivo contra a Teologia Bíblica.[16]

III – GEERHARDUS VOS E A TEOLOGIA BÍBLICA.

Embora a Teologia Bíblica esteja praticamente obsoleta, ela continua a influenciar os evangélicos dos dias de hoje. A figura mais importante do segmento evangélico [reformado] do movimento foi o primeiro professor de Teologia Bíblica de Princeton, Geerhardus Vos (1862-1949). Sua obra Biblical Theology: Old and New Testaments [Teologia Bíblica: O Antigo e o Novo Testamentos] é uma das obras evangélicas mais influentes deste século sobre Hermenêutica bíblica do Antigo Testamento.[17]Em Vos, encontramos as duas tendências da Teologia Bíblica. Por um lado, sua preocupação central é com os atos redentores e reveladores de Deus. Ele dividiu a história do Antigo Testamento em cinco épocas: 1) A era pré-redentora; 2) o período de Noé e os acontecimentos que levaram a ele , 3) o período entre Noé e os grandes patriarcas, 4) o período mosaico e 5) o período profético. Depois, concentrou-se na forma e no conteúdo da revelação divina peculiares a cada era.
Por outro lado, Vos afirmava que a história redentora era a “própria estrutura reveladora” da Bíblia e a “coluna cervical da revelação”.[18] Seguindo a distinção feita por J.S.Gabler (1753-1826),[19]Vos argumentava que a Teologia Bíblica descrevia a Bíblia.[20]Não se impõe sobre a Bíblia uma abordagem histórico-redentora; tal abordagem vem da própria Bíblia. Vos advertiu contra levar essa ideia ao extremo.[21]No entanto, muitos dos seus seguidores foram além do ele havia dito, sugerindo que o direcionamento histórico da Teologia Bíblica representa o próprio padrão teológico da Bíblia. Em oposição aos termos lógicos da Teologia Sistemática, eles supõem que os termos históricos refletem a própria coerência interna da Bíblia.[22]

IV – A RELAÇÃO ENTRE A TEOLOGIA BÍBLICA E A TEOLOGIA SISTEMÁTICA.

Quando uma abordagem histórico-redentora é identificada de maneira tão próxima com os próprios “termos e formas de pensamento” da Bíblia,[23]surge uma questão séria quanto à relação entre interpretação e Teologia tradicional. A maioria dos teólogos evangélicos insiste que a Teologia Sistemática deve adotar as descobertas de uma abordagem histórica-redentora, mas raramente argumentam com igual vigor que as limitações lógicas da Teologia Sistemática devem refrear a análise histórico-redentora. Mencionam ocasionalmente a necessidade de ambas as abordagens, mas não dão ênfase à dependência mútua.[24] Em vez disso, os teólogos bíblicos normalmente tratam a relação como uma rua de mão única, dando à análise histórico-redentora prioridade sobre a análise teológico-sistmática.[25]
Durante várias décadas, essa ênfase unilateral não apresentou problemas sérios nos meios evangélicos. Ao que parece, as perspectivas teológicas tradicionais impediram os teólogos bíblicos de irem longe demais. No entanto, à medida que movimento ganhou ímpeto nas últimas décadas, os intérpretes bíblicos sentiram-se livres para ignorar cada vez mais a Teologia Sistemática. É comum encontrar teólogos bíblicos deixando de lado a relevância de questões da Teologia Sistemática para a interpretação de histórias do Antigo Testamento. “Os escritores bíblicos não estavam nos dando sistemas de doutrinas”, dizem. “Devemos procurar o enfoque histórico-rendentor, não um sistema abstrato de ideias.”
Para evitar esta tendência perigosa devemos, em primeiro lugar, reconhecer que a história redentora não é a preocupação central de várias partes do Antigo Testamento.[26] A literatura de Sabedoria – Jó, Provérbios, Eclesiastes e alguns dos Salmos – por exemplo, tem muito pouco interesse na história redentora. Apesar de aparecer um ligação entre história, lei e sabedoria em estruturas pactuais,[27]o fato continua sendo que os livros de sabedoria praticamente não se dedicam a relatar a história redentora.
Além disso, como o próprio Vos observou, a Teologia Bíblica não reflete o princípio predominante de organização da Bíblia. A Teologia Bíblica usa um modelo histórico em vez de um modelo lógico, mas ainda assim reorganiza o Antigo Testamento.[28]A extensão desse novo arranjo pode ser vista ao constatarmos que as unidades básicas das Escrituras não são épocas históricas, mas sim, livros. Não encontramos o Antigo Testamento organizado como “Primeiro Capítulo da História”, “Segundo Capítulo da História” e assim por diante. Pelo contrário, ele é organizado em unidades literárias: Gênesis, Êxodo, Levítico...Trabalhando partir de uma estrutura literária histórico-redentora, Vos deduziu três épocas da história do Antigo Testamento a partir da primeira unidade da Bíblia, o livro de Gênesis.[29]Em seguida, prosseguiu incluindo quatro livros no período de Moisés e o resto dos livros do Antigo Testamento num único período profético. Esse tipo de análise dificilmente parece coincidir com o modelo de revelação dado nas Escrituras.
Além do mais, as várias maneiras como os teólogos evangélicos bíblicos dividem o Antigo Testamento em períodos nos leva a suspeitar que a Teologia Bíblica faz mais do que simplesmente descobrir as estruturas internas do texto. Há pouco concordância quanto à maneira como a história do Antigo Testamento deve ser considerada. Vos dividiu a história do Antigo Testamento e do Novo Testamento em sete períodos. Alguns seguem seu modelo,[30]mas outros se desviam consideravelmente dele.[31]
Com tantas disposições diferentes, podemos ver o quanto a Teologia Bíblica reorganiza a Bíblia.[32] A Teologia Bíblica segue um modelo que rearranja a Bíblia tanto quanto, senão mais, do que os modelos lógicos da Teologia tradicional.
O grande valor da abordagem histórico redentora é sua capacidade de nos ajudar a reavaliar o significado das narrativas do Antigo Testamento. É fácil ficarmos tão preocupados com as questões da Teologia Sistemática a ponto de deixarmos passar muito do que essas histórias ensinam. Nós as forçamos para dentro de nosso sistema teológico sem jamais observar como elas desafiam nossas ideias preconcebidas. De qualquer modo, devem ter cuidado para não cair no extremo de ignorar as questões da Teologia tradicional. Por meio de seus textos, os escritores das narrativas do Antigo Testamento deram aos seus leitores um sistema de crenças. Estavam preocupados com a padronização lógica das crenças bem como com a história da revelação.[33]Para entendermos suas histórias corretamente, devemos colocá-las dentro da estrutura de parâmetros lógicos bem como do desenvolvimento histórico.
Em decorrência disso, não devemos colocar nem a Teologia Bíblica e nem a Teologia Sistemática um acima da outra; é preciso que as posicionemos em pé de igualdade. As duas podem apresentar representações incorretas das Escrituras e ambas podem refletir os ensinamentos das Escrituras. Os dois pontos de vista são maneiras de se sintetizar o material, colocando-o em formatos úteis, cada um com o seus próprios pontos fortes e fracos. Ao aprendermos a empregar ambos os métodos, crescemos em nossa compreensão das narrativas do Antigo Testamento.

[1]Este estudo foi extraído do livro do PRATT JR, Richard L. Ele nos deu Histórias – Um guia completo para a interpretação de histórias do Antigo Testamento, São Paulo: Cultura Cristã, 1 edição, 2004,pp.102-106.
[2] Os tópicos não pertencem ao texto de Pratt, mas são inseridos para facilitar o estudo da matéria.
[3] Apesar de ser possível traçar as origens do movimento moderno da Teologia Bíblica até o discurso de Gabler em Altdorf no ano de 1787, seu desenvolvimento foi grandemente influenciado pela filosofia de Hegel. Ver W.Kümmel, The New History of the Investigation of its Problems (traduzido por S.Gilmour e H.Kee; Nova York: Abingdon, 1972), 98,120,132; E.P.Clowney, Preaching and Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans,1961),11; Interpreter’s Dictionary of the Bible s.v. “Biblical Criticism, History of”.
[4] Nas palavras de Hegel : “O espírito e o transcorrer de seu desenvolvimento são a verdadeira substância da história”. G.W.F. Hegel, Lectures of the Philosophical of World History (traduzido por H.B. Nisbet; Londres: New York, 1975), p 44.
[5] Dentre os estudiosos dessa escola estavam J.J.Beck (1804-1878) e E.W. Henstenberg (1802-1869). J. Bengel (1687-1752) normalmente é reconhecido como pai do movimento.
[6] G.E. Ladd, A Theology of The New Testament (Grand Rapids: Eardmans, 1974), p. 15-16.
[7] A maior realização foi a obra Theological Dictionary of the New Testament de Kittle. J. Barton, Reading the Old Testament (Fildélfia: Westminster, 1984), p.208-209.
[8] Childs, Biblical Theology in Crisis, p. 62.
[9] Childs, Biblical Theology in Crisis, p.21. ver as obras representativas em Essays on Old Testament Interpretation (org. por C.Westerman; Londeres: SCM,1963).
[10] Observe as obra seletivas desses teólogos bíblicos: G.Von Rad, Old Testament Theology (Teologia do Antigo Testamento – publicada no Brasil pela ASTE) [ traduzido por D.M.G Stalker, 2vols; Nova York: Harper na Row, 1962 [1972] e God at Work in Israel (Traduzido por J. Marks; Nashville: Abingdon, 1980); O.Cullmann, Christ and Time: The Primitive Christian Conception of Time and History (Traduzido por F.Filson; Filadélfia: Westminster, 1950), Salvation in History (Traduzido por S. Sowers: Nova York: Harper and Row, 1967); O.Piper, God in History (Nova York: Macmillan, 1939) e New Testament Interpretation of History (Princeton: Theological Book Agency, 1963); F. Filson , One Lord, One Faith (Filadélfia:Westminster, 1943), Jesus Christ: The Risen Lord (Nova York: Abingdon, 1956) e A New Testament History (Filadélfia:Westminster, 1964); J.W. Bowman, Prophetic Realism and the Gospel: A Preface to Biblical Theology(Filadélfia:Westminster, 1955) e Which Jesus? (Filadélfia:Westminster, 1970); G.E. Wright, The Book of Acts of God With R. Fuller ( Garden City: Doubleday,1960). Quando estava mais velho, Walter alterou sua posição e deslocou-se mais para a perspectiva de Eichrodt. Ver G.E. Wright, The Old Testament and Theology (Nova York: Harper and Row, 1967), p.61-67..
[11] Os termos que estruturam a Teologia Sistemática foram moldados pela filosofia aristotélica em grande parte pela influência da obra de Tomás de Aquino, Summa Theologica. Para um estudo corrente, ver W.T. Jones, The Medieval Mind (2ª ed., Nova York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1969), p. 211-212.
[12] D.M. Beegle, Moses the Servant of Yahweh (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), p.69, conforme Barr resume o ponto de vista bíblico: “A abordagem dinâmica das realidades hebraicas é expressa em seu interesse pela História. Seu Deus é caracteristicamente um Deus que age na História e essas atos históricos são o cerne da tradição religiosa de Israel”. J. Barr, Semantics of Biblical Language (Londres: Oxford University, 1961), p. 11.
[13] Ver J. Barr, “Revelation Throught History in the Old Testament and Modern Theology”, The Princeton Seminary Bulletin, 56 (1963), p.4-14. L. Gilkey, “Cosmology, Ontology, and the Travail of Biblical Language”, Journal of Religion 41(1961) p.194-205.
[14] Gilkey, “Cosmology, Ontology”, 199.
[15] Barr, Semantics of Biblical Languge, p.263-296.
[16] Barr, Semantics of Biblical Languge, p. 202-262. Ver G. Hase para um breve resumo do movimento crítico da Teologia Bíblica, Evangelical Dictionary of Theology (org. por W. Elwell, Grand Rapids: Baker, 1984) s.v. “Biblical Theology Movement”.
[17] G. Vos, Biblical Theology Biblical Theology: Old and New Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948). Para a Bibliografia mais completa das obras de Vos, ver “A Bibliography of the Writings of Geehardus Vos (1862-1949)”, compilado por J.T. Denison, Jr. Westminster Theological Journal 38 (1976), p.350-67.
[18] Ver Vos, Biblical Theology, p.17-18.
[19] Para um bom resumo das ideias de Gabler, ver H.Boers, What is New Testament Theology?(Filadélfia: Fortress, 1979), p.23-38.
[20] De acordo com Vos, “Gabler percebeu corretamente que a diferença específica da Teologia Bíblica encontra-se em seu princípio histórico de estudo” Vos, Biblical Theology Biblical p.9. Essa ênfase sobre o elemento histórico é fundamental para sua própria descrição da Teologia Bíblica como “o estudo das verdadeiras revelações próprias de Deus no tempo e no espaço que encontram-se por trás até mesmo da primeira tentativa de escrever qualquer documento bíblico e que, durante muito tempo, continuaram a ocupar um posição paralela ao registro do material revelado”(p.5). Assim, ele define a Teologia Bíblica como “o ramo da teologia exegética que trata do processo de revelação própria de Deus depositada na Bíblia”(p.5); ver também pp.3-11; G. Vos, Redemptive History and Biblical Interpretation (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1980), p.15.
[21] Ver, Vos, Biblical Theology, p. 15-16
[22] Hasel fez uma colocação ousada: “O teólogo bíblico deriva seus termos, assuntos, temas e conceitos do próprio texto bíblico”. Hasel, Old Testament Theology, p. 101-103, p.130. ver também J. Murray, ‘Systematic Theology II”, Westminster Theological Journal 26 (1963), p.43 e R.B.Gaffin, “Systematic Theology and Biblical Theology”, Westminster Theological Journal 38 (1975-1976), p. 294.
[23] Ladd, A Theology of the New Testament, p. 25.
[24] Por exemplo, Clowney, Preaching and Biblical Theology”, p.16 e Gaffub, “Systematic Theology ande Biblical Theology”, p.294-295.
[25] Ver Gaffin, “Systematic Theology and Biblical Theology”, p. 293-294
[26] Ver Barr, “Revelation through History in the Old Testament and in Modern Theology”, p. 6-7.
[27] Kline, Structure of Biblical Autority, p. 47.
[28] Vos afirma: “Não há diferença no sentido de que uma estaria mais intimamente ligada às Escrituras do que a outra. Quanto a isso, são absolutamente idênticas. A diferença também não se encontra em que uma transforma o material bíblico enquanto outra o deixa intocado. Ambas fazem igualmente com que a verdade depositada na Bíblia passe por uma transformação: mas a diferença surge do fato de que os princípios pelos quais é realizada a transformação são diferentes. Na Teologia Bíblica o princípio é histórico; na Teologia Sistemática, é de construção lógica”. Vos, Biblical Theology, p.15-16.
[29] Ver Murray, “Systematic Theology II”, p. 43-44, n. 23.
[30] Robertson, por exemplo, desenvolve os setes períodos da história da redenção baseado nas alianças espirituais. Ver. O.P.Robertson, The Christ of the Covenants (Grand Rapids: Baker, 1980), p. 62-63.
[31] Ver, W.C.Kaiser, Toward na Old Testament Theology (Grande Rapids: Zordevan, 1978), p.41-54; W. A. Vangemeren, The Progress of of Redemption (Grande Rapids: Zordevan, 1988), p.33.
[32] Murray argumentou que “A Bíblia em si tem consciência do períodos distintos nos quais a história da revelação se encaixa. Apesar da possibilidade de haver uma subdivisão mais detalhada dentro de certos períodos...”. Murray, “Systematic Theology II”, p. 43. No entanto, as variações entre os diferentes teólogos bíblicos sugerem que essa divisão pode não ser tão óbvia.
[33] Ver Frame, Knowledge of God, 251-254.

2009-03-28T13:30:00.000-07:00

CONGREGAÇÃO PRESBITERIANA

Endereço: Rua 1, s/n – Prazeres – Jaboatão dos Guararapes – PE
CONTATOS: Pr. Daniel Carneiro da Silva – 3475-1245
Seminarista João Ricardo F. França – 0818684-6461.
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UMA PALAVRA AOS NÃO-CONVERTIDOS.
Queridos amigos, observem que em Romanos 10.13 o caminho da salvação é apresentado em termos claríssimos: “.Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”. Me recordo que vivi esse versículo durante vários meses. Eu anelava por salvação; não conseguia perceber que havia esperança para mim. Pensava que teria de ser lançado fora, que era pecador demais ou intensamente duro de coração, ou muito isso e aquilo, de modo que outros poderiam ser salvos, mas eu não. Porém, quando li este versículo, fiz o que lhes peço que façam, eu me agarrei avidamente a esta verdade; ela parecia uma corda sendo atirada a um homem que se afogava. Ela se tornou meu salva-vidas: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”. “Ah!”, pensei eu, “.clamo por esse bendito nome, clamarei por esse glorioso nome; se eu perecer, jamais cessarei de invocar este nome sagrado.” Invocar o nome de Deus e consequentemente clamar por Ele, é isto que salva a alma.
Mas preciso levá-lo a considerar essas palavras em mais detalhes. Existe neste versículo, em primeiro lugar, uma palavra abrangente, muitíssimo abrangente: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo? “Todo” - já ouvi que, um homem ao fazer seu testamento, se quer deixar tudo o que possui somente para uma pessoa, digamos sua esposa, se ele apenas o externar, esta é a melhor coisa que ele pode fazer; contudo, é melhor que ele não entre em detalhes e comece a alistar o que está deixando, visto que provavelmente acabará deixando alguma coisa de fora. Ora, a fim de tornar essa vontade bem clara, Deus não entra em qualquer detalhe. Ele apenas diz “todo”. Isto significa o homem negro, o pele vermelha, o amarelo e o branco. Significa o homem rico, o pobre e o que ainda não é um homem - todos, de toda a espécie, de espécie nenhuma ou de todas as espécies juntas. “Todo”, - isto inclui a mim, eu tenho certeza; mas tenho igual certeza de que inclui você, que não leu esse artigo antes. É melhor que seja assim, sem detalhes; pois, em caso contrário, alguém poderia ser deixado fora. Freqüentemente penso que, se lesse nas Escrituras: “Se Charles Haddon Spurgeon invocar o nome do Senhor, será salvo”, não me sentiria tão convicto da salvação quanto me sinto agora, pois teria concluído que talvez houvesse outra pessoa com este nome (provavelmente existe) e eu teria dito:
“Certamente isso não se refere à minha pessoa”; mas, quando o Senhor diz: “Todo”, não posso estar fora desse grupo. É uma rede grandiosa que parece englobar todos os homens. “Todo”- se eu invocar o nome do Senhor, se você e, também, o homem moribundo que mora aqui perto clamarmos pelo nome do Senhor, todos seremos salvos. “Todo” - que palavra ampla!
Em seguida, que palavra fácil encontramos no texto! – “Todo aquele que invocar o nome do Senhor”. Qualquer um pode invocar o nome do Senhor. Todos compreendem o que significa “olá!” Você ainda não usou uma expressão como essa? E, se já esteve angustiado ou em perigo, você não chegou a gritar: “Socorro, socorro, socorro”? Muito bem, aquele que pode clamar assim clame também ao Senhor, invoque sua ajuda, clame por sua misericórdia, anele por sua compaixão. Se esta pessoa o faz crendo, como nós demonstraremos a você, confiando que Deus ouvirá, ela será salva. Por tanto, não há dificuldade neste versículo que exija um doutor em teologia para explicá-lo; a verdade é apresentada claramente em palavras simples: “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será
salvo”. Esta verdade é tão clara quanto o dia. Oh! Se você pudesse enxergá-la e começasse a invocar o nome do Senhor, através de uma oração fervorosa!
Mas há outra palavra neste versículo, uma palavra segura:
“Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”. Não existe qualquer “se” ou “talvez”,, mas um glorioso “será”. O nosso “será” é insignificante, inconsistente; o “será” de Deus é tão firme quanto as montanhas eternas. “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”, tão certo quanto existe um Deus. O Senhor não cometeu nenhum erro; Ele não revogará sua declaração, porque mudou de idéia. “Todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo”. Oh! Que muitos invoquem o nome dEle e encontrem salvação imediata, que perdurará por toda a vida e pela eternidade, pois, “será salvo” envolve um longo tempo, inclusive os tempos eternos que estão por vir.
C.H.SPURGEON
Texto extraído da revista “Fé para Hoje” volume 2

ESTUDOS NO CREDO DOS APÓSTOLOS

2008-12-19T05:39:00.000-08:00

ENTENDENDO O CREDO APOSTÓLICO.
com
João Ricardo Ferreira de França.[1]
jrcalvino9@gmail.com /jrcalvino9@hotmail.com
jrcalvino9@yahoo.com.br

Boa noite a todos, nós estamos mais uma vez aqui para estudarmos este tão precioso credo, e estamos agora abordando o segundo aspecto doutrinário do credo, ou seja, estamos lidando com: Deus, Filho e a nossa redenção. O nosso último encontro foi salutar, pois, aprendemos sobre a primazia de Cristo no credo. E hoje vamos trabalhar um aspecto que julgo de capital importância para cada um de nós que estamos aqui nesta noite, vejo que muitos tomam nota do que falo, isso é bom, todavia, gostaria que cada um pensasse comigo sobre o que vamos estudar apartir deste momento.
Iremos de fato avaliar o terceiro artigo do credo. Que diz: “Creio em Jesus Cristo[...] o qual foi concebido por obra do Espírito Santo, nasceu da virgem Maria...” Quando leio estas palavras fico pensando sobre que tema daria a esta aula de hoje? Seria o ato magno do Espírito Santo? Seria um bom tema para explorarmos nesta aula, todavia, isso seria cometer uma incongruência tamanha, pois, aqui se enuncia o aspeto teológico de Deus, o Filho; então, penso que o tema, não menos valoroso do que o que acabei de especular, seria de fato:
O GRANDE MISTÉRIO DA ENCARNAÇÃO.
Pois bem, este é o tema de nosso estudo desta noite. A doutrina da encarnação sumiu de nossos púlpitos, onde ela está? Por onde anda? Até mesmo em Igrejas confessionais tal doutrina não recebe a devida atenção; estaríamos prontos a vasculhar o credo e procurar nesta doutrina as dracmas perdidas da Igreja? Alguns, têm sugerido que tal doutrina, a encarnação, serve apenas para os círculos acadêmicos. É verdade que muitos de nós aqui pode até pensar desta forma, todavia, não deveria ser visto por este prisma. A encarnação é a doutrina da Igreja – no sentido mais prático do termo – e não pode ser relegada o mero intelectualismo árido que marca o nosso tempo.
O credo quando é recitado na Igreja fala-nos disso de forma muito clara, e precisamos compreender isso da forma mais prática e vivencial possível, este tem sido o meu grande desafio ao ministrar-lhes estas singelas aulas.
O nosso símbolo de fé diz “Creio em Jesus Cristo[...] o qual foi concebido por Obra do Espírito Santo nasceu da virgem Maria...” estas palavras me deixam perplexo, pois, nos comunicam algo mais do que os melhores livros poderiam fazê-lo; estas palavras nos falam que Deus decidiu tornar-se um homem! A Segunda Pessoa da Trindade, Deus, o Filho foi “Concebido”! Nossa! Isso é elevado de mais para cada um de nós aqui nesta noite. Mas é a fé da Igreja e não pode ser negligenciada. Deus veio até os homens em forma humana. Isso é importante para todos nós que somos salvos, sem a encarnação não haveria a possibilidade de redenção.
O credo diz que a Igreja crê na realidade histórica da encarnação. Por que digo isso? Bem, porque muitos têm dito que não existe tal milagre! Vejamos o que podemos aprender sobre tais palavras com muita parcimônia.
A primeira questão que desejo chamar a sua atenção no credo é a expressão: “o qual foi concebido...” a palavra chave para toda a nossa abordagem está aqui “concebido” o termo grego pode ser traduzido por “gerado”, isso nos lembra a afirmação de calcedônia em 451 d.C – “gerado, não feito” – a idéia que o credo nos passa é que Cristo não veio ao mundo por ato criativo de Deus, o que de fato o colocaria na função de criatura de Deus! Gerar é algo mais profundo do que criar.
O que está envolvido aqui diletos irmãos em Cristo? Quando o credo usa o termo “concebido” está nos dizendo que Cristo tinha a mesma natureza do Pai. Reiteremos este assunto porque possui uma capital importância para cada um de nós. A negação deste principio basilar leva-nos para uma linha de uma cristologia truncada, anti-cristã e anti-filosófica.
A encarnação tornou-se possível devido ao papel ativo do Espírito Santo; isso é demonstrado em nosso credo que diz “...foi concebido por obra do Espírito Santo...” quando olhamos para esta declaração nos perguntamos, o que significam estas palavras? Estas palavras significam que O Espírito Santo esteve santificando o ventre da virgem para que esta pudesse receber o Filho de Deus. A obra do Espírito estava vinculado ao fato de que a concepção de Cristo deveria ser basicamente erigida sobre este princípio imperecível. O ventre de Maria deveria ser santificado para que a corrupção do gênero humano não passe para o redentor.
Qual era a função do Espírito Santo neste grande evento da encarnação? Um grande erudito nos diz que a função do Espírito Santo era “conservar a santidade e a impecabilidade daquele que estava para nascer”[2]; estamos de acordo com isso? Sim. Pois a evidência bíblica nos inclina para isto conforme Lucas 1.35.
A obra santificadora do Espírito sobre o ventre da virgem era de notável necessidade uma vez que todos (homens e mulheres) nascemos corrompidos conforme nos ensina o santo apóstolo em Romanos 5.12, era preciso que a doutrina da encarnação preconizada em Gênesis 3.15 encontrasse espaço mediante a ação do Espírito Santo – o descendente prometido deveria vir ao mundo para redimir, ser salvador e só poderia fazê-lo tendo uma natureza livre do pecado.
Isso nos leva para outra verdade ensinada no credo “o qual foi concebido por obra do Espírito Santo nasceu da virgem Maria...”esta declaração do símbolo de fé deixa-me perplexo! Ele nasceu... Cristo veio ao mundo. Deus era uma criança nos colos de uma mortal! Aqui se retrata a profunda humilhação de nosso redentor. Ele nasceu de uma mulher.
Isso era necessário? A resposta deve ser positiva, pois, vemos no nascimento de Cristo o cumprimento de Gênesis 3.15. Ele era o segundo Adão que nos fala o apóstolo em Romanos 5. Ele tinha que ser humano perfeito. A doutrina enunciada aqui nos conduz para a compreensão da solidariedade da raça humana. Cristo partilhou de nossa natureza, ele recebeu uma natureza humana verdadeira – herdada de Maria – todavia, com diz Calvino, uma natureza “viciada a tantas misérias”[3] a humilhação de Cristo está aqui clara diante de nós. O credo confessa isso. Ele se humanizou, e vestiu os trapos de nossa carne. ( Fp. 2.5-11)
O nascimento virginal de Cristo mais a ação soberana do Espírito Santo mostra a novidade da historia redentiva que Deus estava executando. O seu Filho estava vindo ao mundo para redimir o seu povo. O Seu Filho Santo veio habitar com os pecadores.
Note algo fundamental no credo. Não diz que ele veio ser depositado no ventre da virgem! Ele veio nascer. Ele nasceu, o seu nascimento foi natural – não foi algo magistral, foi simples, todavia, foi milagroso, pois, uma virgem gerou o Filho de Deus; aqui ecoa a realização do dito profético de Isaías 7.14 como boas-novas aos pecadores.
Quando o credo diz que ele “nasceu da virgem” se tem em mente mostrar que ele [Cristo] tomou para si uma alma humana verdadeira e que tinha um corpo real verdadeiro tangível ao toque humano Jo. 20.27-28. A Bíblia está repleta desta verdade que não pode ser negada.
Aprendemos pelas Escrituras que ele se “encarnou” conforme lemos em João 1.14; ele habitou entre nós. Já dissemos em outra ocasião que o verbo habitou aqui nesta passagem indica que “Deus tabernaculou”, armou a sua tenda em nosso meio. Ou seja, o nascimento do Filho Deus era a manifestação plena do dito profético que diz “seu nome será Emanuel” que quer dizer “Deus conosco”! Este deve ser o entendimento desta questão da encarnação.
A Bíblia ensina que Cristo tinha uma alma humana verdadeira vemos isso em Mateus 26.38, uma alma que poderia ser marcada pela tristeza; pela angústia de morte! Este é o ponto em questão, ele era homem pleno em sua constituição e negá-lo seria ir contra toda a evidência Bíblica.
Em nossas leituras bíblicas também aprendemos que Cristo de fato nasceu da virgem conforme nos ensina o credo que recitamos dominicalmente, a Bíblia diz que ele nasceu desta virgem que o credo apresenta o nome “Maria” Lucas 1.27,21,42.
Mas o credo está também focalizado na realidade de que o nascimento de Cristo vindo por uma virgem era de fato a inauguração de novo momento na história da redenção dos homens conforme aprendemos em Galátas 4.4 – na plenitude dos tempos – isso indica que o nascimento de Cristo inaugura o fim de uma era marcada pelo pecado e inaugura uma nova época. Ele é a concretização da esperança escatológica do período veterotestamentário. Então, Maria não está em cena neste aspecto de forma alheia a vontade de Deus, mas está exatamente para fazer cumprir o propósito de Deus para a redenção da humanidade que é restaurada em Cristo.
Cabe então, uma pergunta: Maria é co-redentora? Não. Ele não é redentora, mas é redimida pela ação de Deus. Ela crer em seu salvador – bastar ler o seu cântico no Evangelho de Lucas - o que este aspecto do credo sumariza para cada um de nós nesta noite é que Cristo tinha de fato uma natureza humana herdada de sua genitora. Todavia, ela gera a pessoa do redentor que é Deus e homem.
A encarnação de Cristo e sua geração no ventre da virgem nos aponta para a realidade da humanidade perfeita – perfeita? – Sim! Porque Cristo é sem pecado, ou melhor, concebido sem pecado. Isso não quer dizer que a relação marital seria pecado, especialmente neste caso aqui, mas significa que o efeito do ato miraculoso do nascimento virginal chama atenção para a mensagem redentiva de Deus ao homem. A sua concepção no ventre da virgem nos alude a questão de que formos feitos para sermos perfeitos, mas o pecado mudou tudo isso! É no ventre de Maria que pecado começa a ser tratado como deveria ser encarado, ou seja, como algo que corrompe todos os propósitos divinos, por isso, para a resolução do problema chamado de pecado é necessário uma intervenção divina – por isso, temos a menção ao Espírito Santo no credo – o Espírito Santo possibilita a chegada de Cristo ao mundo dos mortais.
Mas, é bom que se diga que o credo está rejeitando a noção gnóstica, conforme já temos abordado, pois, a realidade da encarnação é que Cristo sendo Deus veio até nós pecadores. Isso nos leva a entender que a matéria não é má conforme era ensinado pelos gnósticos. O propósito de tudo é a glória de Deus neste assunto. Deus é glorificado no simples fato de que o seu Filho Jesus Cristo assume a nossa natureza para puder satisfazer a justiça eterna de Deus.
Que lições aprendemos aqui?

1 – Aprendemos que o pecado é algo sério: Cristo vem e se faz homem porque o pecado corrompeu toda a raça humana, e apenas um homem perfeito poderia de fato satisfazer a ira de Deus, por isso, devemos odiar o pecado pois ele corrompe tudo o que deveria ser perfeito.

2. Aprendemos que a humildade é singular no cristianismo: O próprio Cristo nos ensina isso de forma evidente, ele sendo o Senhor do universo, criador de todas as coisas no cosmos decide vestir-se da carne humana. É uma grande lição para cada um de nós aqui. O nosso Deus veio habitar entre nós! Isso exige e nós humildade.

3. Aprendemos que temos esperança: A encarnação de Cristo nos ensina que há uma esperança fundamental na vida da Igreja, é o fato de que a humanidade perfeita foi apresentada a Deus por nosso redentor, isso nos dá esperança de que tudo o que hoje somos – com dor, lágrimas, perdas gritantes e morte – é nada diante da nova era inaugurada pelo Redentor! Temos a certeza de que a nossa humanidade está segura porque o nosso Deus veio e se fez homem e cumpriu as exigências da lei em nosso lugar.
[1] O Autor é membro da Igreja Presbiteriana do Brasil. É fundador e atualmente lidera a Congregação Presbiteriana da Sagrada Herança Reformada em Prazeres – Jaboatão dos Guararapes.
[2] FERGUSON, Sinclair B. O Espírito Santo, São Paulo: Os Puritanos, 1 edição, 2000, p.50.
[3] CALVINO, João. The Gospel according to John, Edingurgo: St. Andrew Press,1959, p.20.